Сообщается, что Абу Абд ар-Рахман Абдуллах бин Мас"уд , да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей рая до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей огня и войдёт в (огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей огня до тех пор, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей рая и попадёт в (рай)»».

св. хадисов аль-Бухари и Муслима

Важность этого хадиса

Этот хадис является весьма важным и охватывает собой всю жизнь человека, начиная с первых моментов его сотворения и появления в этом мире и до последнего дня, когда он в зависимости от приобретённого и совершённого им в соответствии с тем, что было заранее известно Аллаху и предопределено Им, навечно окажется в обители счастья или же в обители страданий.

Понимание этого хадиса и того к чему он направляет

. 1. Стадии развития зародыша в чреве матери.

Этот хадис указывает на то, что в течение ста двадцати дней проходит через три стадии, каждая из которых продолжается сорок дней. В течение сорока первых дней он существуете виде капли семени, в течение вторых ‒ в виде сгустка крови, а в течение третьих ‒ в виде маленького кусочка плоти, после чего ангел вдувает в него дух и записывает четыре вышеупомянутых вещи. В Своей великой Книге Аллах Всевышний также упоминает об изменениях зародыша, проходящего через эти стадии.

Всевышний сказал: «О люди! Если вы испытываете сомнения относительно (возможности) воскресения, то (вспомните, что) Мы сотворили вас из праха, потом ‒ из (капли) семени, потом — из сгустка крови, потом ‒ из кусочка плоти… » (Священный Коран, 22:5)

Всевышний также сказал:

«И Мы создали человека из квинтэссенции глины, потом, Мы поместили его в виде капли семени в надёжное место, потом Мы создали из этой капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови кусочек плоти, потом Мы создали в этом кусочке плоти кости и облекли их мясом, потом Мы вырастили его как новое создание. Благословен Аллах, лучший из творцов » (Священный Коран, 23:12-14).

В этих аятах Аллах говорит не только о четырёх стадиях, упомянутых в данном хадисе, но и о трёх других, из чего следует, что общее их количество равняется семи.

Сообщается, что Ибн Аббас , да будет доволен им Аллах, часто говорил: «Человек создан из семи », ‒ после чего читал этот аят.

Смысл сотворения человека Аллахом Всевышним именно в такой последовательности и в соответствии с вышеупомянутым порядком перехода от одной стадии к другой, несмотря на то, что Всевышний, слава Ему, мог создать его целым в мгновение ока, состоит в том, что это сообразуется с принципом творения Аллахом всей Вселенной, где следствия обусловлены причинами, а результаты ‒ предпосылками, и это лучше всего свидетельствует о всемогуществе Аллаха.

Можно заметить, что, придерживаясь подобной последовательности, Аллах Всевышний учит Своих рабов тому, что в делах следует придерживаться осмотрительности и избегать спешки. И посредством этого человек получает уведомление о том, что духовное совершенство достигается постепенно, и это подобно постепенному достижению им совершенства внешнего, которое соответствует ступеням творения и его переходам от одной стадии к другой, продолжающимся до тех пор, пока он не достигает зрелости. Точно также можно сказать, что этого человеку следует придерживаться во всём, а иначе он будет действовать только вслепую и наугад.

. 2. Вдувание духа

Все улемы единодушны во мнении о том, что вдувание духа в эмбрион происходит по истечении ста двадцати дней после совокупления родителей, что составляет ровно четыре месяца и относится к началу пятого. В том, что это действительно так, можно убедиться путём наблюдения, и это обстоятельство принимается в расчёт в случае возникновения необходимости обращения к установлениям, касающимся признания отцовства и обязательности несения соответствующих расходов. Это делается в том случае, когда есть уверенность в том, что плод уже начал двигаться. В этом и состоит смысл запрета на вступление женщины в новый брак до истечения четырёх месяцев и десяти дней после смерти мужа, ведь именно столько времени должно пройти, чтобы можно было удостовериться в отсутствии у неё беременности.

Духом является то, что даёт человеку жизнь, и это есть веление Аллаха, о чём Сам Он поведал в Своей великой Книге, сказав: «И они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух ‒ от веления Господа моего, а вам даровано знания лишь немного». (Священный Коран, 17:85)

В комментариях ан-Навави к «Сахиху» Муслима сказано: «Дух представляет собой тонкое тело, которое проникает в тело физическое и соединяется с ним подобно тому как сок дерева соединяется с зелёной ветвью ».

Что же касается аль-Газали , то в «Ихйа "улюм ад-дин » он пишет: «Дух есть чистая сущность, полновластно распоряжающаяся в теле ».

. 3. Запретность абортирования плода.

Все улемы сходились на том, что избавляться от плода после вдувания в него духа запретно, и считали подобное преступление непозволительным для мусульманина, так как это будет преступлением против полностью сформировавшегося существа, явно подающего признаки жизни. Вот почему если в результате аборта зародыш появится на свет живым, а потом умрёт, то наказанием за это должна послужить плата за кровь (дийа) в полном объёме. Если же абортированный зародыш появится на свет уже мёртвым, то виновному будет необходимо выплатить компенсацию в меньших размерах.

Что касается абортирования плода до вдувания в него духа, то и это является запретным, и такого мнения придерживается большинство факихов. Указанием на это служат достоверные хадисы, в которых говорится о том, что создание человека начинается сразу же после того, как семя утверждается в матке. Так, например, Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Хузайфы бин Усайда , да будет доволен им Аллах, сообщившего, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «По истечении сорока двух ночей (со времени утверждения) семени (во чреве матери) Аллах посылает к нему ангела, который придаёт ему форму и наделяет его слухом, зрением, кожей, плотью и костями ».

В другой версии этого хадиса сказано: «…более сорока… », ‒ где под словом «более» может подразумеваться любое число от трёх до девяти включительно.

В своей книге «Джами" аль-улюм ва-ль-хикам » Ибн Раджа писал:

Некоторые факихи разрешали женщине освобождаться от плода, находящегося в её чреве, в том случае, если он ещё не надeлён духом, и приравнивали это к прерыванию полового акта. Однaко подобные утверждения следует признать необоснованными поскольку зародыш является уже образовавшимся и, может быть даже сформировавшимся ребёнком, а при прерывании полового акта ребёнок не существует вовсе. Прерывание только препятствует его образованию, но может и не воспрепятствовать этoму, если Аллах пожелает создать его.

В «Ихйа» аль-Газали пишет: «Прерывание полового акта нельзя сравнивать с абортом и погребением младенца заживо, поскольку это является преступлением против живого существа. Зародыш, находящийся в утробe проходит через различные стадии: первой является попадание семени в матку и смешение его с выделениями женщины, после чегo оно становится готовым к восприятию жизни, а человек, котoрый прерывает этот процесс, совершает преступление. Если семя, уже успело превратиться в сгусток крови, это значит, что прeступление становится более мерзким, если зародыш уже был нaделён духом и успел сформироваться, то омерзительность такoго преступления увеличивается, крайнего же предела мерзости он достигает в том случае, когда совершается после отделения живого плода ».

. 4. Знание Аллаха Всевышнего

Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будет происходить с людьми, ещё до их создания, и что бы ни случалось c ними из имеющего отношение к вере и покорности или к невeрию и ослушанию, и, соответственно, к счастью и злополучию, всё это случается только с ведома Аллаха и по воле Его. Известно множество аятов Корана и хадисов, в которых упоминается о том, что судьба человека записывается заранее. Так, например, в «Сахихе » аль-Бухари приводится хадис, передаваемый со слов Али бин Абу Талиба , да будет доволен им Аллах, который сказал:

Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Нет среди вас такого, о ком неизвестно было бы, какое место он займёт в раю или в огне».

(Люди) спросили:

«О посланник Аллахa, так зачем же нам (стараться) делать (благие дела)? Не лучше ли положиться на это?»

Он сказал:

«Нет, действуйте, ибо каждому облегчается (совершение) того, ради чего он был создан»,

‒ после чего прочитал следующие аяты: «Что касается того, кто отдавал, и был богобоязненным, и признавал наилучшее…»

(Священный Коран, 92:5-6)

Таким образом, знание Аллаха не лишает раба свободы выбора и устремлений, поскольку знание является таким атрибутом, который не оказывает непосредственного воздействия на человека. С другой стороны, Аллах Всевышний повелел людям верить и повиноваться Ему, объявив запретными неверие и ослушание, и это служит доказательством того, что рабу предоставляется свобода выбора, так как в противном случае оказалось бы, что Аллах Всевышний отдаёт веления и налагает запреты понапрасну, а это невозможно.

Аллах Всевышний сказал:

Клянусь душой и Тем, Кто создал её соразмерной и внушил ей её греховность и её благочестие, преуспел тот, кто очистил, и понёс урон тот, кто её сокрыл.

Священный Коран, 91:7-10

. 5. Ссылки на предопределение

Аллах Всевышний велел нам верить в Него и повиноваться Ему, запретив неверие и неповиновение. Это то, что Он возложил на нас, что же касается всего предопределённого нам, то мы ничего не знаем об этом и не несём за это никако ответственности, пока это не случится, и поэтому заблуждающиеся, неверующие и нечестивые люди не вправе ссылаться на предопределение Аллаха, Его волю и то, что было заранее записано Им, до тех пор, пока они не совершат что-нибудь из этого, ведь Аллах Всевышний сказал: «И скажи: «Делайте (что хотите), а Аллах, Его посланник, верующие (непременно) увидят ваши дела…» (Священный Коран, 9:105)

Что же касается ссылок на предопределение после того, как предопределённое свершается, то делать их позволительно, так как верующий обретает успокоение, покоряясь решению (када) Аллаха Всевышнего, а такое решение в отношении верующего приводит его к благу и в радости, и в горе.

. 6. О делах судят по их завершению.

Аль-Бухари приводит хадис, передаваемый со слов Сахля бин Са"да , да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пoсланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, о делах (можно судить) только по (их) завершению ».

Смысл этих слов состоит в том, что если кому-нибудь на роду написано уверовать и покориться Аллаху в конце жизни, то такой человек в течение определённого времени может не веровать в Аллаха, но потом, прежде чем жизнь его завершится, Аллах Всевышний приведёт его к вере и повиновению, человек умрёт в подобном состоянии и войдёт в рай. Тот же, кому на роду написано впасть в неверие и нечестие в конце жизни, в течение определённого времени может верить и проявлять покорность, но потом Аллах оставит такого раба без помощи за всё дурное, что он делал и к чему стремился, и он станет говорить то же, что говорят неверные, и совершать дела обитателей огня, а потом умрёт в подобном состоянии и войдёт в огонь.

Таким образом, не следует обольщаться внешними обстоятельствами жизни человека, так как смысл всего состоит в завершении, как не следует и терять надежду только из-за внешних обстоятельств, мы же молим Аллаха Всевышнего о том, чтобы Он укрепил нас в истине и во благе и привёл нас к хорошему исходу.

. 7. Известно, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто обращался к Аллаху с нижеследующей мольбой:

«Изменяющий состояние сердец, укрепи сердце моё в Твоей религии! »

/Йа Мукаллиба-ль-кулюби, саббит кальби "аля дини-кя!/

А в «Сахихе » Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, сердца людей пребывают меж двух пальцев Милостивого, подобно единому сердцу, которым Он распоряжается, как пожелает»,

После чего обратился к Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах, распоряжающийся сердцами, сделай так, чтобы сердца наши повиновались Тебе!»

/Аллахумма, мусаррифу-ль-кулюби, сарриф кулюба-на "аля та"ати-кя! /

. 8. Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал:

Поистине, к дурному исходу ‒ да упасёт нас от этого Аллах ‒ приводит то или иное внутреннее отрицательное качество раба Аллаха, о котором другим людям ничего не известно. Таким же образом человек может совершать и дела обитателей огня, обладая при этом каким-нибудь скрытым благим качеством, которое в конце его жизни возобладает и обязательно приведёт его к хорошему исходу .

Передают, что Абд алъ-Азиз бин Дауд сказал: «Однажды я присутствовал у постели умирающего, которому подсказывали, что следует произнести два свидетельства, но он сказал, что не верит в них». Потом Абд аль-Азиз стал расспрашивать о нём, и оказалось, что он был пьяницей. И Абд-аль-Азиз часто говорил: «Бoйтесь грехов, ибо это они довели его до неверия ».

Этот хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служит указанием на различные стадии развития зародыша во чреве матери, что подтвердили открытия, сделанные в области анатомии и эмбриологии уже в новое время, и всё это свидетельствует о недосягаемости блaгородного Корана и сунны пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в сфере науки.

Сотворение человека. Аль-Кадар

Передается от Абу Абдур-Рахмана Абдуллы бин Мас’уда, радыАллаху анху: *Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам:

"Поистине, каждый из вас формируется в утробе матери своей; в течение сорока дней он, как капля семени, после - он становится сгустком на аналогичный период. Впоследствии - в виде кусочка плоти, на такой же период. После чего, к нему посылается ангел, который вдыхает в него дух(рух). Этому ангелу велело записать четыре вещи: чтобы он записал удел человека (ризк), срок его жизни, его дела, и будет ли он среди злосчастных или счастливых.

Клянусь Аллахом, помимо Которого нет Бога, поистине, любой из вас может совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии вытянутой руки, когда то, что было предписано ему опередит его, и он станет совершать деяния обитателей Ада; любой из вас может совершать деяния обитателей Ада до тех пор, пока не окажется от Ада на расстоянии вытянутой руки, когда то, что было предписано ему опередит его, и он станет совершать деяния обитателей Рая и войдет в него".

[Аль-Бухари, Муслим]

Основа

Этот хадис был записал не толькоАль-Бухари и Муслимом, но также и другими учеными. Помимо Абдуллы бин Масу’да, этот хадис был рассказан многими другими сподвижниками.

Эта передача от Абдуллы бин Масу’да была записана с различными версиями, где некоторые слова/термины противоречили друг другу, в результате чего различные версии имеют разные значения относительно сути Создания.

Противоречиями являются следующие моменты:

1. Добавление слова "нутфа" (капля жидкости)

Это слово не упоминается в повествовании ни Бухари,ни Муслима. Однако оно было добавлено в другие повествования, в том числе, выбранный имамом Аль-Навави, для того, чтобы получить лучшее толкование или объяснение, но вместо этого, добавление этого слова дало два противоречивых мнения о создании человечества с точки зрения этапов развития плода:

Первое мнение:

Каждая из трех стадий развития плода состоит из сорока дней,в общей сложности 120 дней для завершения этапа. И только после этих 120 дней, в плод вдыхается рух (дух), а также записывается удел, срок жизни, деяния, и судьба плода. Это мнение, с добавлением слова "нутфа", является мнением большинства ученых.

Одной из проблем, относительно этого мнения является то, что этапы плода, как толкует этот хадис, противоречит фактам, доказанным сегодня наукой.

Другая проблема касается фетвы об абортах. Ученые говорят, что аборты разрешены (если есть на то очень веские причины - например, жизнь женщины в опасности) только до того, как рух вдыхается в плод, то есть до 120 дней - в отличие от 40 дней, если принимать во внимание второе мнение (см. ниже).

Второе мнение:

Слово "нутфа" не относится к тексту хадиса. Это меняет смысл хадиса, который описывает, что три этапа развития плода имеют место в первые сорок дней. Эта точка зрения согласуется с научными фактами. А это означает, что рух вдыхается в плод через сорок, а не 120 дней. Следовательно, фетва об абортах говорит, что аборты разрешены только до сорока дней.

2. Подлинность последней части Хадиса

Некоторые ученые говорят, что последняя часть хадиса (т.е. начиная со слов "Клянусь

Аллахом …") не является словами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но относится к словам Абдуллы бин Мас’уда. Но так как суть этого хадиса относится к тем вещам, которые мы не можем осознавать нашим ограниченным человеческим восприятием, эта последняя часть здесь принята и включена, потому что Абдуллах бин Мас’уд мог вывести значение из другого хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, для того, чтобы лучше объяснить данный хадис.

Есть и другие хадисы, собранные Аль-Бухари и Муслимом, которые касаются того же вопроса. Но между текстами этих хадисов и данным существуют некоторые различия. Эти хадисы передают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Один из вас будет совершать деяния обитателей Рая (Ахлю-ль Джанна), как это выглядит в глазах людей".

Это как мунафики или лицемеры - они совершают деяния му"минов. Они выглядят, в наших глазах, совершающими дела Ахлю-ль Джанна, но Аллах знает лучше. Их концом будет трагедия - будучи лицемерами, они, на самом деле, глубоко, в сердцах отрицают послание Бога, как Аллах говорит в Коране, и их пристанищем будет Ад, так как, в своих сердцах, они не подчиняются Аллаху. Это толкование другого хадиса играет важную роль в понимании этого хадиса.

Уроки

Ученые говорят, что когда мы исследуем концепцию или суть, упомянутые в хадисах, мы не должны зависеть только от одного хадиса - необходимо искать другие подобные хадисы, которые имеют дело с тем же вопросом или смыслом. Мы должны помнить, что некоторые передатчики рассказывали хадисы по смыслу, а не с точностью, как они были сказаны пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Все потому, что они обычные люди, некоторые из них могут забыть некоторые из конкретных слов/терминов, используемых пророком, да благословит его Аллах и приветствует - но все же они понимали подлинный смысл того, что было сказано.

После чего мы должны сравнить различные тексты хадисов друг с другом по одному и тому же вопросу, чтобы иметь полное толкование и лучшее понимания вопроса/сути.

Некоторые люди, услышав этот хадис, как он есть без дальнейших объяснений, могли бы впасть в отчаяние, опасаясь, что они попадают в упомянутую группу худших людей. Это приведет к определению (джабрия) - т.е. они могут подумать, что независимо от того, что они делают, если их конец уже был написан, то зачем им беспокоиться о совершении благих дел. Это неправильное отношение, так как оно основано на неправильном восприятии. Аллах справедлив. Мы должны доверять Аллаху. Если мы покорны Аллаху и доверяем Ему, то Он будет хорошим по отношению к нам. Мы должны быть оптимистами и не рассуждать пессимистично. Мы следуем приказам Аллаха и прилагаем усилия, для того, чтобы быть хорошими мусульманами, и мы не должны отчаиваться.

Во время одного из сражений, один из сахабов сказал пророку, благословит его Аллах и приветствует, что он следовал за ним, в надежде на то, что при битве стрела пройдет через его шею (шею сахаба), пронзая его спереди и выходя сзади. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Если вы искренни с Аллахом, Аллах будет искренен с вами". Сахаб умер именно так, как он надеялся.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются универсальными и могут быть использованы для всех ситуаций. Если мы честны с Аллахом, Аллах не оставит нас - Он поможет нам - Он будет вести нас, и т.д. Чем ближе мы к Аллаху, тем больше Он помогает нам и направляет нас. Таким образом, последний раздел этого хадиса является исключением и распространяется только на некоторых людей, как лицемеры.

Но, с другой стороны, это не означает, что мы живем только в надежде. Ученые говорят, что мы должны объединить надежду со страхом - когда мы поклоняемся Аллаху, мы должны иметь надежду, а также страх перед Ним. Страх перед Аллахом - это положительный момент. Чем больше мы боимся Аллаха, тем ближе мы к Нему. Чем больше мы боимся Аллаха, тем больше спокойствия и мира мы ощущаем. Такой страх можно поставить в противовес с естественными "страхами", когда мы боимся чего-то, например, пожара или опасных животных, мы стараемся отдалиться от них.

Ученые говорят, что мы должны иметь равное количество надежды и страха. Таким образом, у нас укрепится иман (вера) - нет отчаяния, и в то же время нет чрезмерной надежды (излишней самоуверенности), которые могут привести к лени и невыполнению своих обязательств. Именно поэтому мы должны объединить надежду и страх, а также любить Аллаха больше всего, и верить в Него.

В вышеупомянутом хадисе идет речь о Создании и Кадаре Аллаха. Утверждение "то, что было предписано ему, опередит его" следует понимать в положительном смысле, а не в отрицательном. Аллах Своим Совершенным Знанием знает, что произойдет, как это было объяснено в предыдущем хадисе.

Аль-Кадар может быть классифицирован как:

1. Аль-Кадар аль-Кулли - общий кадар который был записан Аллахом в "Аль-Ляухульмахфудз" или Хранимой Скрижали.

2. Аль-Кадар аль-Санауи - ежегодный кадар который происходит один раз в год (Ляйлятуль Кадар) - когда он совпадает с тем, что было написано в "Аль- Ляухульмахфудз".

Что написано в "Аль- Ляухульмахфудз" известно только Аллаху. Это не ведомо нам - мы не знаем о нашей судьбе, каков наш ризк, где наступит наш Час, и т.д. Для нас это гайб и неизвестность. Перевод этого хадиса с использованием слова "обогнать" не может дать истинного значения, если оно будет пониматься как то, что все, что было записано для насангелами будет "навязано" на жизнь человека. Нам просто сказано о Знании Аллаха или о Совершенном Знании Аллаха. Что было нам предписано, не заставит нас делать то, что мы делаем. Это не причина и не влияет на ситуацию, как думают многие мусульмане. Многие мусульмане считают, что, раз все уже написано, именно это и подтолкнет нас к совершению того, что было написано. Истиной является то, что даже если это было написано и даже если мы сделаем это, мы не сделаем это, по причине того, что это было предписано. На самом деле, это является совпадением, или схожестью. То, что мы собираемся сделать совпадает со Знанием Аллаха, потому что Знание Аллаха является Совершенным. Иными словами, то, что мы собираемся сделать соответствует тому, что было предписано. Это указывает, слава Аллаху, на Совершенные Знания Аллаха. Таким образом, мы не должны считать наши дела, навязанными нам. В противном случае, это приведет к краху всей сути имана (веры) и всей сущности создания, и всех других, связанные с ними, понятий.

Мы несем ответственность за то, что мы выбираем и за то, что мы делаем. Ссылаясь на последний раздел этого хадиса, когда судьба человека меняется в последнюю минуту, и жизнь заканчивается не так, как ожидалось, можно привести пример из сиры, где некоторые люди, в последнюю минуту, принимали ислам - например, они принимали ислам, уходили в бой и умирали, некоторые из них не сделали ни одного благого дела. Сегодня, также есть много примеров, когда не практикующие мусульмане или те, которые совершают дурные поступки, достигнув последней стадии своей жизни (в возрасте 50 или 60 лет), приносят покаяние и становятся хорошими мусульманами. То же самое относится и к ежегодным тысячам новообращенных. Эти люди, по воле Аллаха, будут прощены и войдут в Рай.

В противоположном случае, когда человек совершает добрые дела большую часть своей жизни, и в конце своей жизни, совершает плохие поступки, из-за которых он входит в Адский огонь (как упомянуто в хадисе), эта категория, по сравнению с первой, касается только ограниченного числа людей. И это по вине самого человека, как в случае с лицемерами.

Чтобы иметь правильное понимание сути предопределения, мы больше должны знать о создании человека. В этом хадисе, на самом деле, говорится о чуде. Хадис, которому более 1400 лет, повествует об этапах развития плода и создания человека, и все это задолго до того, как наука и техника подтвердили эти факты. (Это описание этапов развития плода можно также найти в Коране, но без упоминания времени самих периодов). Иными словами, ученые смогли исследовать это явление только в последние несколько десятилетий, в то время, как это уже было сказано в Коране и хадисе сотни лет назад.

Некоторым мусульманским ученым было предложено принять участие в конференции о создании человека, проходившей в Европе несколько лет назад. Когда эти ученые высказались в отношении этапов развития зародыша с исламской точки зрения, указывая, что это было описано в Коране и хадисах, некоторые из людей, которые принимали участие в конференции, приняли ислам - они убедились в том, что это является Божественным откровением.

Нам также необходимо понять сущность человека, для того, чтобы правильно, в положительном ключе, понимать кадар. Человеческая сущность состоит из следующего:

* Интеллект (аль-акл) - позволяет нам, в определенной степени, провести различие между добром и злом. Интеллект является частью нас, частью создания Аллаха. Исходя из этого, человек рассматривается как мукалляф, т.е. в здравом уме, ответственный за понимание и принятия послания от Аллаха. Если кто-то психически не здоров, или не в своем уме, то он не является мукалляф-ом.

* Натура или врожденная сущность (аль-фитра) - мы созданы с этой врожденной сущностью, которая позволяет нам любить то, что хорошо и что является правильным, и ненавидеть зло. Она состоит из любви и ненависти. Даже если мы создали с естественной фитрой, она может меняется, в зависимости от окружающей среды, наших родителей, воспитания и т. д.. Поэтому, есть люди, которые любят плохое из-за извращенности или испорченной фитры. Ученые говорят, что в любом случае, врожденная фитра остается с таким человеком, и если мы попытаемся "обновить" фитру, эти люди полюбят благое и возненавидят дурное.

* Основа, которая закладывается до момента нашего создания, - поклоняться только Аллаху. Это связано с фитрой - это, естественным образом, вызывает у нас любовь к хорошему и ненависть к плохому.

* Желание (аль-ирада) и сила (кудра): Аллах дал нам желание и силу/способности. Действие не может произойти без желаний и способностей - мы совершаем что-то, только если мы хотим этого и мы в силах это сделать. Но эти желание и сила являются нейтральными понятиями, и ими можно манипулировать и использовать как в благом, так и дурном.

* Также мы были созданы со страстями (шахауат), и существование этих чувств в нас, может манипулировать нашими желаниями и способностью, относительно хорошего или плохого.

Страсти являются частью того, что называется внутренним искушением - чувства, которые влияют на наши желание и способность. Внутренние искушения состоят из:

Шахауат/Ха-уа (самовосхваление)

Нафс, существует три различных вида:

(I ) Нафс, который призывает нас к дурным поступкам

(II ) Нафс, который обвиняет нас за наши дурные поступки или мысли о дурных поступках (если у нас есть иман и знания), например, наш нафс говорит: "Как тебе не стыдно думать об употреблении алкоголя?".

(III ) Нафс, который ведет к спокойствию (аль-мутма"ина)

Эти три вида нафса могут проявить себя в нашем поведении, в короткий промежуток времени, например, в течение часа, где мы, под влиянием аль-нафсу аммара би суа’(I ), который является первым видом нафса, начинаем думать о совершении плохого поступка, но благодаря нашей вере (II), порицание себя удерживает нас от совершения этого плохого поступка, что ведет к успокоению себя (III).

Существуют также внешние искушения (которые ведут к внутренним искушениям):

Существующие мухарамат (запреты) - например, первый аспект нафса приведет к ха-уа, и ха-уа подтолкнет нас к мысли и совершению плохих дел.

Наущения/нашептывания (уас-уас) сатаны. Все, что сатана может сделать - это намекать. Он попытается склонить нас к совершению плохих дел, путем содействия зла и приукрашивания, будто это зло приемлемо для нас, или попытается убедить нас оставить добрые дела. Например, если мы хорошие мусульмане, шайтан попытается заставить нас задерживаться в выполнении молитвы или отдаче милостыни, путем представления этих дел в плохом виде, например, садака может привести нас к финансовым трудностям. Как мы видим, оба дела совершаются через наше приукрашенное восприятие.

Мы видим, что некоторые из возможностей человека могут помочь нам, в то время, как некоторые, являются искушением. Например, фитра и акл (разум) - сильные возможности, которые толкают нас на добрые дела. Однако у нашего интеллекта есть предел, и по этой причине, Аллах послал нам посланников с откровениями, чтобы вести нас. Руководство Аллаха помогает нам, рассказывая, что такое хорошо и что такое плохо, и как наущения шайтана могут проникнуть к нам, и т.д. Если читать Коран с воодушевлением, мы достигнем понимания (басыра), которое приведет к самокритичности и нафсуль мутма"ина.

Коран говорит нам, что мы были созданы для испытания: "Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть , чьи деяния окажутся лучше. Он - Могущественный, Прощающий". Сура Аль-Мульк: аят 2

Аллах говорит нам, в чем мы будем испытаны, и сюжеты, упомянутые выше, описывают вид испытания. Это милость Аллаха - Он снабжает нас властью, волей, фитрой, разумом, посланием/руководством, и т.д. Но Он предупреждает нас, что наша воля будет испытана внутренними и внешними искушениями. Власть и воля являются нейтральными, но на них могут оказывать влияние, они могут быть направлены в сторону хорошего или плохого. Если у нас есть понимание (басыра), если мы читаем Коран, если мы близки к Аллаху, если у нас есть мудрость (хикма), то здравый ум возобладает и шахауат (самовосхваления) будут контролироваться, и мы не будем через них введены в заблуждение. Сатана не будет приближаться к нам, потому что он знает, что если он попытается сделать это, он не сможет повлиять на нас. Если так смотреть, то наша жизнь - это испытание, это реальный тест, через который мы должны пройти.

Даже со всеми этими благами, которыми Аллах одарил нас, мы все еще нуждаемся в тауфик-уль Аллах (руководство от Аллаха). Без руководства мы можем заблудиться черезнаши желания или наущения шайтана. Таким образом, мы должны быть ближе к Аллаху. Мы должны все время делать дуа Аллаху (взывать к Нему), и посвятить Ему наши сердца, так, чтобы мы постоянно искали Его помощи, Его убежища, Его хидая (руководства). Вот почему, по крайней мере, 17 раз в день мы говорим: "Веди нас прямым путем" - нам необходимо руководство Аллаха снова и снова. Руководство не только на путь, но и также в пути. Это два типа руководства (хидая) - (1) на путь, чтобы стать мусульманином, и (2) в самом пути. Ученые говорят, что нам необходимо руководство в пути каждый второй день - мы нуждаемся в руководстве Аллаха больше, чем в воздухе.

Передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в одном хадисе, сказал, что Аллах создал человека на острове, на котором он был один. Аллах дал человеку пропитание в виде фруктов, которые помогли ему выжить. 70 лет человек жил и поклонялся только Аллаху, так как не было искушений. Когда пришло время, для этого человека, умирать, Аллах повелел ангелу принести к Нему его душу. Аллах спросил человека: "О раб Мой, в Рай или в Ад?". Человек ответил: "О Аллах, Всемогущий, в Рай". Аллах сказал: "О, Мой раб, это из-за моего милосердия или это из-за твоих добрых дел?". Человек ответил: "О Аллах, это из-за моих дел. 70 лет я поклонялся Тебе. Я не совершал ничего плохого, только добрые дела, поклоняясь Тебе". Затем Аллах приказал своему ангелу положить на одну чашу весов Щедрость. Далее Он приказал ангелу положить на другую чашу весов добрые дела человека за 70 лет. Щедрость оказалась тяжелее 70 лет благих дел. (Хадис является слабым, но с хорошим смыслом, уа Аллаху А’лям-прим.переводчика).

Таким образом, если даже в течение 70 лет мы поклонялись Аллаху и совершали добрые дела и воздерживались от дурных поступков, мы бы все равно не были в состоянии отблагодарить Аллаха за одну из Его щедрот. Ученые говорят, что если вы хотите узнать о щедрости Аллаха по отношению к вам, закройте глаза. Если мы закроем глаза и представим, что мы больше не можем видеть и попробуем представить себе, какой была бы наша жизнь, только тогда мы сможем по-настоящему оценить и дорожить милостью Аллаха.

Заключение

Хадисы являются источниками нашего имана (веры), знаний, и руководства, так как через них нас обучает сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Изучение и понимание хадисов активизирует наше понимание (басыра), освещает наши сердца и укрепляет наши души. Это, с помощью Аллаха, приведет и укрепит нас на правильном пути до конца, инша-Аллах.

В этих переведённых редакцией сайт мистических преданиях говорится об удивительном знании Повелителя верующих Али ибн Абу Талиба, да будет с ним мир и благословение Аллаха, сущности людей, представленной перед ним Всемогущим Творцом в Мире частиц (зарр) за тысячу лет до нашего физического воплощения в этом дольнем мире (дунье) .

1. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хасана ибн Махбуба, от Салиха ибн Сахля, который сказал: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним, сказал: „Человек пришёл к Повелителю верующих, когда он находился в окружении своих сподвижников. Он поприветствовал его, а затем сказал: «Я, клянусь Аллахом, люблю тебя, и я твой друг!». Повелитель верующих сказал ему: «Ты не тот, за кого себя выдаёшь, горе тебе! Воистину, Аллах сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел, затем он представил нам тех, кто нас любит. Клянусь Аллахом, я не видел твоей души среди тех, кто был нам представлен! Где ты был?»“. Абу Абд-Аллах сказал: „Тот человек был подавлен [этими словами] и никогда больше не возвращался“».

2. Было передано от Ибрахима ибн Хашима, от Амру ибн Усмана, от Абу Мухаммада аль-Машхади, от А’аль-Раджа’а аль-Баджали, который сказал: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним, сказал: „Человек сказал Повелителю верующих Али ибн Абу Талибу: «О Повелитель верующих, я, клянусь Аллахом, люблю тебя!». Он сказал ему: «Ты лжёшь!». Человек сказал: «Да, клянусь Аллахом, я люблю тебя, и я твой друг!». Повелитель верующих сказал ему: «Ты лжёшь!». Человек сказал: «Хвала Аллаху, о Повелитель верующих, я поклялся Аллахом, что люблю тебя, а ты говоришь, что я лгу…». Он сказал: «Воистину, Аллах сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел, и удержал их воздух. Затем они были представлены нам, Людям дома (Ахль аль-Бейт). Клянусь Аллахом, не было там душ, которых мы не могли бы распознать по их телам [в этом мире]. Клянусь Аллахом, я не видел тебя среди них! Так где ты был?»“. Абу Абд-Аллах сказал: „Он был в Огне“».

3. Было передано от Мухаммада ибн Хусейна, от Джафара ибн Башира, от Адама Абу Хасана, от Исмаила ибн Абу Хамзы, от его отца, который сказал: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним, сказал: „Человек пришёл к Повелителю верующих и сказал: «О Повелитель верующих, я люблю тебя!». Он сказал: «Ты лжёшь!». Человек сказал: «Хвала Аллаху! Как будто ты знаешь то, что у меня на сердце…». Али сказал: «Аллах сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел, затем представил их нам (Ахль аль-Бейт). Где ты был [тогда среди тех, кто любит нас]? Я не видел тебя!»“».

4. Было передано от Хасана ибн Али ибн Абд-Аллаха ибн Мугиры, от Убейса ибн Хашама, от Абд аль-Карима, от Самата ибн Махрана, который сказал: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним: „Повелитель верующих читал проповедь в мечети Куфы, когда к нему подошёл человек и сказал: «О Повелитель верующих, клянусь Аллахом, я люблю тебя!». Он сказал: «Это неправда». Человек сказал: «Клянусь Аллахом, я люблю тебя!». Он сказал: «Это неправда». Человек сказал: «Да, [я люблю тебя], клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого божества!». Он сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого божества, что ты не любишь меня!». Человек сказал: «О Повелитель верующих, я поклялся Аллахом, что люблю тебя, и ты поклялся Аллахом, что я не люблю тебя, и это как если бы ты сказал мне то, что в моей душе…». Повелитель верующих разозлился и произнёс великие слова, когда был раздосадован [спором с этим человеком]. Он поднял свои руки к небу и сказал: «Как это может быть правдой, если Он, наш Господь, Благой и Всемогущий, сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел и представил нам (Ахль аль-Бейт) тех, кто любит и ненавидит нас, и, клянусь Аллахом, я не видел тебя среди тех, кто любит нас! Где ты был?»“».

5. Было передано от Абд-Аллаха ибн Мухаммада, от Ибрахима ибн Мухаммада, от Абд аль-Рахмана ибн Абу Хашама, от Салама ибн Абу Умейра, от Амарата, который сказал: «Я сидел с Повелителем верующих, да будет мир с ним, когда пришёл человек, который поприветствовал его и сказал: „О Повелитель верующих, клянусь Аллахом, я люблю тебя!“. Он спросил его [о чём-то], а затем сказал ему: „Души [людей] были сотворены за тысячу лет до сотворения [их] тел, затем [Аллах] поселил их в воздухе. Я не узнал тебя среди них. А теперь ты представлен мне здесь, [в этом мире], но ты противишься тому, что я сказал, так что моя душа противится твоей душе!“».

6. Было передано от Абу Мухаммада, от Умрана ибн Мусы, от Юнуса ибн Джафара, от Али ибн Асбата, от Мухаммада ибн Фудейля, от Абу Хамзы Сумали, который сказал: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним, сказал: „Человек сказал Повелителю верующих: «Клянусь Аллахом, я люблю тебя!» трижды. Али сказал ему: «Клянусь Аллахом, ты не любишь меня!». Человек разозлился и воскликнул: «Ты говоришь мне то, что у меня на сердце?». Али сказал: «Аллах сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел, и я не видел твою душу среди них (любящих Ахль аль-Бейт)»“».

7. Было передано от Абу Мухаммада, от Умрана ибн Мусы, от Ибрахима ибн Махзияра, от Мухаммада ибн Абд аль-Вахаба, от Ибрахима ибн Абу Балада, от его отца, который сказал: «Один из сподвижников Повелителя верующих, да будет мир с ним, рассказал: „Абд аль-Рахман ибн Мульджам (убийца Имама Али), да проклянёт его Аллах, прибыл к Повелителю верующих вместе с делегацией из Египта, которую возглавлял Мухаммад ибн Абу Бакр, и с ним была книга с именами участников делегации. Повелитель верующих сказал, когда дошёл до имени Абд аль-Рахмана ибн Мульджама: «Ты Абд аль-Рахман, да проклянёт Аллах Абд аль-Рахмана!». Он сказал: «Да, [я Абд аль-Рахман], о Повелитель верующих, но, клянусь Аллахом, о Повелитель верующих, что я люблю тебя!». Имам возразил: «Ты лжёшь! Клянусь Аллахом, ты не любишь меня даже на две трети!». Тогда Ибн Мульджам сказал: «О Повелитель верующих, я клянусь одной третьей веры, что люблю тебя, и ты поклялся одной третьей веры, что я не люблю тебя…». Али сказал: «Горе тебе! Воистину, Аллах сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел и поселил их в воздухе. Я не был представлен тебе там. [Я видел] ущерб, который ты нанесёшь в этом мире, и кого ты отверг из их числа, не соглашаясь в слове, и моя душа не признаёт твою душу!». Когда Имам сказал, что «если вы посмотрите на своего тайного убийцу, затем посмотрите на него…», одна группа людей сказала: «Убей его первым!» или «Убей его!». На что Имам сказал: «Я нахожу это странным, что вы приказываете мне убить моего собственного убийцу»“».

8. Было передано от Мухаммада ибн Хусейна, от Джафара ибн Башира, от Адама, от Абу Хусейна, от Исмаила, от Абу Хамзы, который передал следующие слова: «Абу Абд-Аллах (Имам Садык), да будет мир с ним, сказал: „К Повелителю верующих пришёл человек и сказал: «О Повелитель верующих, клянусь Аллахом, я люблю тебя!». Он ответил ему: «Ты лжёшь!». Человек сказал ему: «Хвала Аллаху! Как будто ты знаешь то, что у меня в душе…»“. Абу Абд-Аллах сказал: „Повелитель верующих опечалился, воздел руки к небу, а потом сказал: «Как это не может быть, когда Он, наш Господь, Благой и Всемогущий, Который сотворил души [людей] за тысячу лет до сотворения [их] тел, затем представил нам (Ахль аль-Бейт) любящих и ненавидящих [нас], и, клянусь Аллахом, я не видел тебя среди любящих [нас]!»“».

«Басаир ад-дараджат»

4 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн Мас‛уд* да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам: ″Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)″» [аль-Бухари, 3208; Муслим, 2643].

[*‘Абдуллах ибн Мас‘уд ибн Гъафиль аль-Хузали, Абу ‘Абд-ар-Рахман - один из величайших и достойнейших сподвижников и приближённых Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Принял ислам одним из первых. Был слугой, секретарём и товарищем Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Умер в Медине в 32 г. х. в возрасте около 60 лет].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – четвёртый хадис из благословенных хадисов, содержащихся в данной книге. Этот хадис сообщается со слов ибн Мас‛уда, да будет доволен им Аллах. В хадисе упоминается предопределение и степени формирования творения в утробе матери.

Это – один из основных хадисов о предопределении и о том, что нужно бояться того, что было предписано человеку еще до его рождения, а также бояться скверного конца жизни. Как говорится: «Сердца благочестивых людей постоянно связаны с окончанием жизни. (Эти люди постоянно) говорят: ″Каким будет наш конец?″ А сердца приближенных (рабов Аллаха) постоянно связаны с тем, что было написано на роду. (Приближенные рабы Аллаха постоянно) говорят: ″Что было предписано нам ещё до рождения?″» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 10/121; «Шу’аб аль-Иман», 1/508; и «Тариху Димашкъ» (20/191) ибн ’Асакира].

Это и есть вера в предопределение и страх перед тем, что было предписано человеку ещё до его рождения, и страх перед дурным концом. Поистине, этот хадис указывает на то, что предопределение жизни каждого человека записано ангелом по повелению Аллаха Всевышнего. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек узнал об этом предопределении и боялся его, а также боялся дурного конца. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек уверовал в то, что постигшее его не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло постичь его.

«Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам» ― ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, использует фразу ″…рассказал нам…″. Это – одна из известных фраз среди мухаддисов [знаток хадисов, занимающийся их собиранием, передачей и классификацией] которая используется ими при передаче хадисов. Учёные часто используют именно эту фразу по той причине, что сподвижники использовали её, говоря: «Рассказал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

«Правдивый…» ― то есть: тот, кто пришел с правдой. Правда (сидък) – это сообщение, которое соответствует действительности. Антонимом этого слова является слово «ложь» , иначе говоря: сообщение, которое не соответствует действительности.

«…и достойный доверия…» ― то есть: тот, все слова которого необходимо считать правдой.

― это – проявление норм благопристойности со стороны учителя (в данном случае со стороны ибн Мас’уда), когда он подготавливает того, кого он обучает, прежде чем передать ему знание. В этом хадисе есть что-то из сокровенного знания, которое не постигается ни через органы чувств, ни посредством жизненного опыта. Поистине, такое знание необходимо принимать только путем признания правдивости того, кто сообщил об этом знании, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, в этом хадисе сообщается о развитии плода в утробе матери, а известно, что сподвижники в те времена не могли ничего знать об этом. В те времена люди не могли знать ничего о развитии плода и не могли увидеть этого. Они твердо знали об этих стадиях изменения плода только по причине откровения, которое передал им пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

«Правдивый и достойный доверия…» ― следовательно, это – тот, кто никогда не сообщает о том, что противоречит действительности, и тот, все сообщения которого необходимо считать истиной.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени (нутфы)…» ― ″нутфа″ - это семя мужчины и жидкость женщины . Плод формируется в виде ″нутфы″ , пока постепенно не превращается в сгусток крови.

Сгусток крови (’алякъа) – это кровь, которая прикреплена к стенкам матки.

Следовательно, человек первые сорок дней формируется в виде ″нутфы″ , и в течение всех сорока дней эта ″нутфа″ не превращается в сгусток крови. Когда ″нутфа″ (смесь семени мужчины и жидкости женщины) попадает в матку, она продолжает находиться в ней в таком виде на протяжении сорока дней.

Это не значит, что в течение этого времени плод совсем не меняется. Это всего лишь указывает, что он не меняется настолько сильно, чтобы превратиться в сгусток крови.

«…затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови…» ― следующие сорок дней в матке женщины находится застывший сгусток крови (’алякъа) .

«…и еще столько же - в виде кусочка плоти…» ― затем сгусток крови превращается в кусочек плоти и плод находится в таком виде в течение следующих сорока дней.

Внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней.

Сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” - и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя» [Муслим, 2645].

Этот хадис указывает на то, что внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней, а именно, после того, как прошло сорок два дня беременности. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَكَ ﴾

«Он (Аллах) сложил тебя в том облике, в каком пожелал» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Существует три термина, указывающих на формирование творения:

· Придание облика (тасуир);

· Сотворение (халькъ);

· Окончание сотворения (баръу).

Аллах Всевышний сказал: ﴿ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ﴾ «Он - Аллах, Творец, Завершающий творение, Дарующий облик» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Дарующий облик (аль-Мусаууир) – то есть: Тот, Кто придаёт вещам их облик.

Творец (аль-Халикъ) – то есть: Тот, Кто создаёт у плода конечности и органы.

Завершающий творение (аль-Бари) – то есть: Тот, Кто завершает творение, после чего оно становится полноценным.

Это видно, если посмотреть на плод. Поистине, плод сначала принимает (предварительный) внешний облик, а затем у него появляются органы. Когда случается выкидыш после восьмидесяти или девяноста дней, то на некоторых плодах можно увидеть определенные внешние очертания. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴾

«Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» [Сура аль-Мумминун, аят 14].

Появляются определенные внешние очертания, хотя органы еще не сформированы. Поистине, у плода появляется только предварительный внешний облик, который придаёт ему ангел по повелению Аллаха, как сказано в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах.

Ангелам поручаются такие задания, которые Аллах желает поручить им. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ﴾

«Скажи: "Ангел смерти, которому вы поручены , упокоит вас"» [Сура ас-Саджда, аят 11].

Им поручено делать то, что желает от них Аллах Всевышний. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾

«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» [Сура ат-Тахрим, аят 6].

Также из хадиса становится известно, что после сорока двух дней записывается, будет ли плод мальчиком или будет девочкой. Ведь, в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах, сказано, что после сорока двух ночей ангел спрашивает: “О Господь мой, мальчик или девочка?”

Группа из обладателей знания заявила , что после сорока двух ночей знание о том, какого пола будет ребенок, перестает быть исключительно только знанием Аллаха Всевышнего [Иначе говоря, до того, как пройдут сорок две ночи, никто из творений Аллаха не знает, какого пола будет этот плод. Ни ангелы, ни люди не знают этого, об этом знает только Аллах! Но после сорока двух ночей это перестает быть исключительным знанием Аллаха, так как об этом узнает ангел, а в будущем уже и врачи].

Ведь, существует пять вещей, знанием о которых владеет только Аллах, и никто не знает об этом, кроме Него. Одним из этих пяти является то, что только Аллах Всевышний знает о том, кто в утробе женщины, и что там происходит. Аллах Всевышний сказал:

﴿ اللّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾

«Аллаху известно, что носит каждая самка, насколько сжимается или расширяется каждая матка. Всякая вещь у Него имеет меру» [Сура ар-Ра’д, аят 8].

Никто, кроме Аллаха Всевышнего, не владеет знанием о ежесекундных изменениях, происходящих во время развития плода. Что же касается пола ребенка (мальчик или девочка), то до сорока двух дней с начала беременности об этом знает только Аллах Всевышний. Когда же Аллах сообщает об этом знании ангелу, как об этом говорится в хадисе, то оно перестает быть исключительным знанием только лишь Аллаха.

Например, передается, что в древние времена некоторые опытные люди, смотря на беременную женщину, определяли пол её ребенка. Об этом сообщил ибн аль-’Араби* в книге «Ахкам аль-Куран» . Ученые сказали, что это не является притязанием на обладание сокровенным знанием, ибо знание о поле ребенка является сокровенным только до сорока двух дней с начала беременности.

[*Выдающийся учёный, хафиз, Абу Бакр, Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн аль-’Араби аль-Андалюси аль-Малики. Родился в 468-ом г.х., а умер в 543 г.х. Написал много прекрасных трудов в области толкования Корана и хадисов. Не путать его с ибн Араби (без артикля «аль»), который был известным еретиком и крайним суфием].

Другие же ученые заявили, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до того момента, когда в плод будет вдут дух [А это случается через сто двадцать дней после начала беременности]. Но более правильным является то, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. На правильность этого мнения указывает предшествующий достоверный хадис.

В наши дни пол ребенка можно узнать с помощью современных технологий, и это не является притязанием на обладание сокровенным знанием. Ведь, ни один врач не способен определить пол ребенка, пока не пройдет определенный временной период. Знание о поле ребенка является исключительным знанием Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. Врачи не знают об этом до тех самых пор, пока не появится возможность отличить половой орган ребенка: является ли он мужским или является женским.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти» ― следовательно, проходит сто двадцать дней или же четыре месяца.

«…а затем к нему направляется ангел…» ― к нему направляется ангел, которому поручено вдуть дух после того, как прошло четыре месяца с начала беременности. Или же можно сказать, что это тот же самый ангел, который был послан после сорока двух дней после начала беременности, как об этом говорилось в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах. Согласно этому мнению, этот ангел посылается во второй раз уже после ста двадцати дней с начала беременности.

«…(этот ангел) вдувает в него душу. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…».

Ученые сказали: «Эти слова указывают на то, что вдувание духа в плод происходит только через четыре месяца». Исходя из этого, имам Ахмад и целая группа обладателей знания посчитали, что нужно омывать плод и совершать над ним заупокойную молитву, если у женщины случился выкидыш после четырех месяцев с начала беременности, ибо данный хадис указывает на то, что этот плод уже обладает душой [См. «аль-Мугъни», 2/200; «Зад аль-Мустакна’», стр. 65; «Раудат ат-Талибин», 2/117; «Фатх уль-Бари», 11/489; «Тухфату-ль-Ахуази», 4/102; «Нейлю-ль-Аутар», 4/83].

Когда происходит запись четырёх вещей?!

Другие хадисы указывают на то, что человеку записывается его удел, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным, до ста двадцати дней*. Как же нам совместить хадисы, если в некоторых хадисах сказано, что эта запись происходит до ста двадцати дней, а в некоторых – после ста двадцати дней?! Среди ученых относительно этого существует несколько мнений.

[*Как уже было сказано, сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” - и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя». Муслим, 2645].

Мне кажется, что более верным мнением является то, что в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда нет указания на определенный порядок. Дело в том, что сначала в хадисе упоминается порядок развития плода, а затем упоминается то, что ангел вдувает дух, и эти две вещи связаны между собой и идут по порядку [Иначе говоря, каждый человек сначала формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови, и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. Все это следует друг за другом в таком порядке, который упомянут в хадисе]. Что же касается записи ангела, то она происходит в течение этих ста двадцати дней, а не после них. Однако упоминание записи было отложено в конец хадиса, так как неуместно было упоминать ее посередине, ибо там говорилось о стадиях развития плода. Иначе говоря, в хадисе сказано об этапах развития плода: сначала о капле семени, затем о сгустке крови, затем о кусочке плоти, и если бы запись была упомянута между ними, это разрушило бы имеющуюся связь этапов развития плода [Это соответствует красноречию арабского языка, так как из правил красноречия следует, что сначала упоминаются все явления одного рода, и только потом явления другого рода, даже если по времени они происходят раньше или позже. Пример этому аяты из суры «ас-Саджда», которые будут упомянуты ниже].

В арабском языке существует много подобных примеров. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ (8) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ﴾

« (Аллах) начал создавать человека (Адама) из глины, затем создал его потомство из капли презренной жидкости, затем придал ему (Адаму) соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа и даровал вам (о, люди) слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» [Сура ас-Саджда, аяты 7-9].

Аллах Всевышний упомянул всё это в таком порядке, хотя вдувание души Адаму произошло ещё до создания его потомства. Иначе говоря, сначала Аллах начал создавать Адама из глины, затем вдохнул в него от Своего духа, а затем создал его потомство из капли презренной жидкости. Аллах Всевышний упомянул вдувание души после создания потомства, хотя вдувание души произошло раньше создания потомства. Это сделано по той причине, что сначала Аллах Всевышний сообщает о том, из чего создан первый человек и его потомство (из глины и воды соответственно) [А только затем говорится о вдувании души Адаму, мир ему, так как это уже явление другого рода, хотя оно и произошло раньше создания потомства. Это относится к тем же самым правилам красноречия].

То же самое (правило красноречия) используется и в разбираемом нами хадисе. Это – наиболее правильное мнение с точки зрения арабского языка [Следовательно, запись четырёх вещей происходит через сорок два дня после начала беременности, как об этом говорится в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах].

Когда происходит вдувание духа (вместе с записью четырех вещей или после ста двадцати дней)?!

Учёные разногласили в этом вопросе [См. «Тафсир ат-Табари», 2/516; «Тафсир ибн Аби Хатим», 2/437; «Тафсир аль-Куртуби», 12/7-8; «Тафсир ибн Касир», 1/286; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 49-53; «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 16/191; «Фатх уль-Бари», 11/481-490].

Группа из числа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит только через четыре месяца, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем (через сто двадцать дней)к нему направляется ангел, который вдувает в него дух…».

Поэтому целая группа сподвижников заявила, что душа вдувается в течение десяти дней по истечении четырёх месяцев [Иначе говоря, в первые десять дней пятого месяца с начала беременности]. Это мнение также выбрал имам Ахмад и целая группа учёных.

Другие обладатели знания сказали, что душа вдувается в плод через четыре месяца и десять дней [То есть: не через сто двадцать дней, как сказала первая группа, а через сто тридцать] с начала беременности, как это передано от некоторых сподвижников.

Третья группа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит вместе с записью ангелом четырех вещей, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи…».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул веление записать четыре вещи вместе с вдуванием души. Но мы знаем из других хадисов, что запись четырех вещей происходит раньше ста двадцати дней [Данный вопрос уже был разобран немного выше. Автор книги, да сохранит его Аллах, имеет в виду хадис Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах], а хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не могут противоречить друг другу. Истина не может противоречить истине, поэтому одни хадисы всегда подтверждают правдивость других. Из ранее приведённых хадисов понятно, что запись четырёх вещей происходит раньше вдувания души.

Поэтому в этом вопросе большое разногласие среди обладателей знания.

Но в общем можно сказать, что вдувание души происходит после ста двадцати дней с начала беременности, как пришло в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда. Но иногда возможно такое, что плод начинает шевелиться и в него вдувается душа раньше ста двадцати дней. Это явление можно наблюдать. Часто бывает так, что плод шевелится и мать чувствует это ещё до истечения четырех месяцев.

Поистине, Аллах Всевышний описал Своего избранного пророка, сказав:

﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается» [Сура ан-Наджм, аяты 3-4].

Он – правдивый и тот, кому нужно верить. Все его слова и все его хадисы подтверждают друг друга.

Что такое душа (рух)?!

Душа (рух) – это творение из творений Аллаха Всевышнего. Мы не знаем, как именно происходит вдувание души в плод, находящийся в утробе матери. Мы также не знаем, как именно душа пребывает в теле.

Аллах Всевышний сказал: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي ﴾«Когда же Я придам ему (Адаму) соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа…» [Сура аль-Хиджр, аят 29].

«…от Моего духа…» ― здесь дух отнесён к Аллаху Всевышнему, чтобы подчеркнуть почёт этого духа и его величие. Это – приписывание творения к Творцу, чтобы указать на почёт этого творения [Также, например, и мечеть названа домом Аллаха, чтобы указать на её почет и величие. Также, например, Аллах Всевышний сказал: «…и сказал им посланник Аллаха (пророк Салих): «(Остерегайтесь причинить вред) верблюдице Аллаха и (не мешайте ей пить) питьё её!» (Сура аш-Шамс, аят 13).

Верблюдица отнесена к Аллаху, чтобы указать на её почет и величие. Именно это и называется «отнесением творения к Творцу, дабы подчеркнуть величие этого творения и его почёт перед Творцом»].

В данном случае не имеется в виду, что дух (рух) является атрибутом Аллаха.

Жизнь души является тайной, как это известно. Пока плод находится в утробе матери душа связано с телом очень слабо. Душа пока ещё ничего не приобретает и не крепнет. Чем больше проходит времени с момента вдувание души, тем больше усиливается её связь с телом.

Ученые говорят , что существует четыре вида связи души с телом [См. «ар-Рух» (стр. 43) ибн уль-Каййима; «Шарх ат-Тахауийа» (стр. 451) ибн Аби-ль-’Изза]:

Во-первых , связь души с телом в утробе матери после того, как посылается ангел, который вдувает в плод душу. В утробе матери наделены жизнью как тело, так и душа, но связь между ними является слабой. Эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними после рождения человека.

Во-вторых , связь души с телом в этой мирской жизни. Поистине, живёт в этой жизни тело, а душа следует за ним. Ведь, наслаждения людей или перенесённые ими мучения отражаются в первую очередь на телах, а душа лишь следует за телом. Душа испытывает боль из-за того, что боль испытывает тело человека, и душа радуется из-за радости, испытываемой телом человека. Но иногда бывает и такое, что душа сама по себе наслаждается чем-то или печалится по причине чего-то.

В-третьих , связь души с телом после смерти, когда человек находится в могиле. Здесь живёт уже душа, а тело следует за ней, в отличие от мирской жизни. В могиле живёт душа, именно она получает наказание или испытывает наслаждение. Тело получает лишь часть мучений или наслаждений, следуя за душой.

В-четвертых , связь души с телом в Судный День и после него. Это – самая полноценная связь между ними. В День Воскрешения наслаждение или наказание будет касаться как души, так и тела, из-за полноценной связи между ними. Это – тайна, о которой знает только Аллах Всевышний!

Некоторые обладатели знания упомянули также и пятый вид связи между душой и телом, а это связь между ними во время сна человека. Поистине, душа спящего связана с телом, но эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними в состоянии бодрствования. Здесь имеются определенные различия. Например, душа может «путешествовать» и человек видит сны, но в то же время она связана с телом, поэтому тело продолжает жить и тогда, когда спит.

«…и этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…» ― эта запись называется предопределением на жизнь (такдир аль-’умри) . Существует несколько видов предопределения:

· Предопределение на день;

· Предопределение на год;

· Предопределение на жизнь;

· Предопределение, которое было записано в Хранимой Скрижали.

Предшествующее предопределение, которое уже было записано в Хранимой Скрижали, касается всех творений. Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴾

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании (в Хранимой Скрижали) . Воистину, это для Аллаха легко» [Сура аль-Хадж, аят 70].

А также: ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Къамар, аят 49].

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предопределил предопределение (творений) за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю» [ат-Тирмизи, 2156. А в версии Муслима (2653) сказано: «Аллах записал предопределение всех творений…»].

«Аллах предопределил…» ― то есть: записал.

Что же касается предопределения на жизнь определенного человека , то оно представляет собой часть предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Иначе говоря, если представить предопределение на жизнь всех людей вместе, то это и есть предопределение, записанное в Хранимой Скрижали. В Хранимой Скрижали записано предопределение всех людей, а предопределение на жизнь – это предопределение, которое касается отдельно только определенного человека.

Предопределение не означает, что человек будет принуждён . Эти четыре вещи, записываемые ангелом, не означают то, что человек принужден к их совершению. Это всего лишь сообщение для ангела, чтобы он записал то, что уже записал Аллах Всевышний, дабы стало явным соответствие знания Аллаха действительности. Никто неспособен воспротивиться этому предопределению. Кому предписано быть несчастным, тот будет несчастным, ибо знание Аллаха охватывает каждую вещь. Поистине, Аллах знает то, что будет с рабами до Судного Часа, и что будет после него.

Предопределение на жизнь записывается ангелом и оно может чем-то отличаться от предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Ведь, предопределение, записываемое ангелом, может быть изменено, а предопределение, записанное в Хранимой Скрижали, не поддается изменению. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него - Мать Писания» [Сура ар-Ра’д, аят 39].

Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: « ″Аллах стирает и утверждает то, что пожелает″ ― в свитках ангелов. ″…и у Него - Мать Писания…″ ― у Него Хранимая Скрижаль, в которой ничего не меняется» [Среди ученых существует разногласие относительно понимания этого аята. См. «Зад уль-Масир», 4/337; «Тафсир ат-Табари», 13/166-168; «Тафсир аль-Куртуби», 9/329; «Тафсир ибн Касир», 2/520-521; «ад-Дурр аль-Мансур», 4/660].

Поэтому, ’Умар, да будет доволен им Аллах, говорил в своих мольбах: «О Аллах! Если Ты записал меня несчастным, то запиши меня счастливым» [Передал аль-Лялякаи в «И’тикъад ахли-с-сунна», 4/663-664. Также это высказывание упомянуто в «Маджму’аль-Фатауа», 8/540; и в книге ибн уль-Каййима «Шифа уль-’Алиль», стр. 90]. Он имел в виду запись, которая в свитках ангелов, а не в Хранимой Скрижали. Поистине, та запись, которая в Хранимой Скрижали, не изменяется.

Всё это соответствует совершенной мудрости, дабы раб Аллаха был активным в том, что содержит в себе благо для него, дабы он увеличил своё стремление к Аллаху. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будут совершать Его рабы. Он знает обо всех их мольбах и надеждах.

Предопределение Аллаха не означает, что раб вынужден совершать определенные деяния. Человек имеет возможность выбора, а то, какой выбор он сделает, уже записано в Хранимой Скрижали [Ибо Аллах Всевышний знал о том, что выберет человек]. Человек не принуждён совершать определенные поступки.

«И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения…» ― на самом деле, это уже не слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а слова ибн Мас’уда, высказанные им в качестве примечания к ранее упомянутым словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«Поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь)» ― ведь в той записи, которую сделал ангел, упомянуто, каким будет конец жизни человека: счастливым или несчастным.

Человек может прожить долгие годы в покорности Аллаху, а затем избрать для себя несчастье. Его выбор будет соответствовать тому, что записал ангел. Это не означает, что человек принужден быть несчастным. Нет, просто его выбор соответствует тому, что уже было записано ангелом.

Целая группа праведных предшественников сказала: «Конец жизни – это наследство предшествующих поступков» [См. «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 57].

Этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, ибо раб Аллаха не знает, как закончится его жизнь. Но следует знать, что конец жизни – это результат деяний, совершаемых человеком в течение этой жизни. Раб Аллаха должен находиться между великим страхом перед (скверной) концовкой жизни и между великой надеждой (на благой конец).

Если человек на самом деле будет проявлять усердие ради Аллаха и постоянно придерживаться покорности Ему, то есть надежда, что его конец будет счастливым.

А иногда человек может внешне совершать деяния обитателей Рая ― а Аллах лучше знает, что в его сердце ― но в конце жизни стать вероотступником. Пусть Аллах убережет нас от этого! Мы не знаем, что было в сердцах тех, которые отклонились, после чего Аллах отклонил их сердца [Аллах Всевышний сказал: «Когда же они уклонились, Аллах уклонил их сердца». (Сура ас-Сафф, аят 5). Этот аят указывает на то, что если Аллах вводит в заблуждение некоторых из Своих рабов, то этим Он не проявляет несправедливости к ним, и грешники не имеют права оправдываться этим. Воистину, они сами избегали света Божьего руководства, несмотря на то, что им была ясна истина. Поэтому наказание Аллаха за уклонение от прямого пути и глубокое заблуждение является справедливым, и об этом сказал Всевышний: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии». (Сура аль-Ан’ам, аят 110)]. Но мы абсолютно убеждены в том, что Аллах Всевышний – Справедливый Судья. Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе [Аллах не поступает с людьми несправедливо, не приумножает их злодеяний и не уменьшает их праведных поступков, однако люди сами поступают несправедливо по отношению к себе и не признают истину, когда она открывается им. И тогда Аллах подвергает их наказанию и запечатывает их сердца, уши и глаза].

«И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)» ― иначе говоря, смерть человека уже совсем близко, но тут случается то, что было записано ангелом. Это – величайшая милость Аллаха, которой Он одаривает некоторых Своих рабов так, что они обретают в конце своей жизни счастье.

Следовательно, этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, после чего человек начинает размышлять о своих предшествующих поступках. Иногда человек вспоминает свои предшествующие поступки и не знает, что предписано ему в будущем, после чего начинает плакать. Некоторые ученые из праведных предшественников сказали: «Ничего не заставляет глаза плакать так, как заставляет их плакать запись (о предопределении), сделанная ранее» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 2/312].

Человек думает, размышляет и ему хочется взглянуть на то, что записал ангел: будет ли человек счастливым, или же будет несчастным?! Если ангел записал то, что этот человек будет счастливым, т

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Передают от имени Умара бин аль-Хаттаба, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, прости меня ради того, что полагается Мухаммаду!» Господь спросил: «Как ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он ответил: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Твоего, я поднял голову и увидел на ножках Трона надпись: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Я догадался, что вместе с Твоим именем Ты упомянешь имя только самого любимого из творений». Тогда Аллах сказал: «Я простил тебя, и если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя»» .
Этот хадис передал аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (2/615), через Абу аль-Хариса ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, который рассказал, что Исмаил бин Маслама рассказал им, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам сообщил им от имени его отца, от его деда, от Умара бин аль-Хаттаба. После этого хадиса он сказал: «Цепочка его рассказчиков достоверна, и это – первый хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама, приведенный в этой книге» .
Комментируя его слова, аз-Захаби сказал: «Напротив, этот хадис выдуманный, ‘Абд ар-Рахман этот – слабый рассказчик, а ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри я вообще не знаю ».
От себя скажу, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» опроверг самого себя. Он привел еще один хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда (3/332), но не назвал его достоверным, а сказал: «Аль-Бухари и Муслим не опирались на хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда»!
Что же касается ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, то аз-Захаби упомянул о нем еще раз в «аль-Мизане». Там он процитировал этот хадис и назвал его лживым.
Такую же оценку ему дал аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Лисане» (3/360), после чего он сказал по поводу аль-Фахри: «Не исключаю, что он и предыдущий рассказчик – одно и то же лицо, потому что оба они – из одного поколения».
Добавлю, что предыдущим рассказчиком был ‘Абдуллах бин Муслим бин Рушейд. Аль-Хафиз Ибн Хаджа р сказал о нем следующее: «Ибн Хиббан обвинил его в измышлении хадисов. Он выдумывал хадисы от имени Лейса, Малика, Ибн Лухейи, и в книгах нет места его хадисам. Он же рассказывал о некой книге Ибн Хадабы, которая, вероятно, была сфабрикована».
Этот же хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 207), сказав: «Мухаммад бин Дауд бин Аслам ас-Садфи аль-Мысри рассказал нам, что Ахмад бин Саид аль-Мадани аль-Фахри рассказал им, что ‘Абдуллах бин Исмаил аль-Мадани рассказал им от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама …»
Эта цепочка рассказчиков темная, потому что все, кроме ‘Абд ар-Рахмана, являются неизвестными людьми. Об этом сообщил аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (8/253): «Его передал ат-Табарани в «аль-Аусате» и «ас-Сагире», и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю» .
Должен сказать, что такая оценка неполноценна. Неосведомленный человек может подумать, что среди рассказчиков хадиса вообще нет таких, которые были дискредитированы. Однако это не так, потому что во всех его версиях встречается имя ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама. Аль-Бейхаки даже сказал: «Он был единственным рассказчиком этого хадиса ». Его же обвинили в измышлении хадисов. Кстати, сделал это не кто иной, как аль-Хаким. И поэтому богословы упрекнули его за то, что он назвал хадис достоверным, и отнесли это к его ошибкам и противоречивым заявлениям.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя , «унаследовавший знания сподвижников, их последователей и имамов, с которых полагается брать пример» , сказал: «Аль-Хакима упрекнули за то, что он передал этот хадис, потому что в другой своей книге «аль-Мадхал иля Маарифат ас-Сахих мин ас-Саким» он сказал: «‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы. Каждому знающему человеку, если он задумается над ними, станет ясно, что виновен в этом именно он» . От себя скажу, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был слабым рассказчиком, согласно единому мнению хадисоведов, и часто ошибался. Его назвали слабым Ахмад бин Ханбал, Абу Зура, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракутни и др. Ибн Хиббан же сказал: «Он путал сообщения неосознанно, но делал это часто, и от него появились восходящие версии отосланных и прерванных хадисов. Поэтому он заслуживает, чтобы его хадисы не принимались ».
Что же касается аль-Хакима, который назвал достоверными этот и другие подобные хадисы, то выдающиеся хадисоведы упрекнули его за это. Они говорили, что аль-Хаким называет досто-верными хадисы, которые знатоки хадисов считают выдуманными и лживыми. По этой причине богословы не опираются на голословную оценку аль-Хакима, если он называет хадис достоверным» .
Добавлю к сказанному, что аль-Хаким упомянул об ‘Абд ар-Рахмане бин Зейде бин Асламе в книге о слабых рассказчиках, названной шейхом Ибн ‘Абд аль-Хади «ад-Дуафа». В концовке этой книги аль-Хаким сказал: «Всех перечисленных тут рассказчиков я считаю дискредитированными.
Никого нельзя дискредитировать, не имея на то доказательств, и если кто-либо попросит меня привести эти доказательства, я сделаю это. Поистине, я считаю, что никого нельзя дискредитировать, полагаясь на чужие суждения. И я советую тем, кто занимается этим делом, не записывать хадисы тех, чьи имена я здесь перечислил. На тех же, кто пересказывает их хадисы, распространяются слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто рассказывает то, что он считает ложью, сам является одним из лжецов»» .
Если поразмыслить над этим и предыдущим высказываниями аль-Хакима, то станет ясно, что он сам считал хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда выдуманными, и что рассказывать их, зная о недостатках ‘Абд ар-Рахмана, станет только лжец.
И если проанализировать слова Ибн Теймийи, аз-Захаби и аль-Аскалани, станет ясно, что они были единодушны по поводу лживости этого хадиса. С этим их мнением согласились многие последующие исследователи, в частности – аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади, о чем мы еще поговорим. Все они единодушно считали этот хадис выдуманным, и никому из тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний День, после них не дозволено повторять первое мнение аль-Хакима. Тем более что в другом своем высказывании он посоветовал тем, кто ищет знания, даже не записывать хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Более того, как уже было отмечено, он назвал тех, кто не следует этому совету, лжецами.

Примечание

Некоторые шейхи заявили, что оценка шейха Насира, назвавшего хадис лживым и выдуманным, неправильная, потому что он опирался на мнение аз-Захаби, который считал этот хадис выдуманным. Должен сказать, что это заявление само является неправильным, так как с мнением аз-Захаби, как уже было отмечено, согласились выдающиеся хадисоведы.
Они также сказали: «Аз-Захаби опирался на то, что в цепочке рассказчиков аль-Хакима был человек, которого обвиняли в измышлении хадисов». Эти слова тоже не верны, потому что этим человеком был ‘Абдуллах бин Муслим аль-Фахри. Аз-Захаби не знал его, но не обвинял его в измышлении хадисов. Ранее мы уже цитировали его слова по этому поводу. Не думаю, что это не было известно нашим оппонентам. Скорее, они просто не хотели обращать на это внимание из-за своего пристрастия. По этой же причине они с легкостью сказали: «Но этот хадис дошел и через другую цепочку, в которой нет того, кто был обвинен в измышлении хадисов. Самым большим недостатком этой версии является то, что среди ее рассказчиков есть и такой, который был неизвестен хадисоведам».
Нет, в ней сразу три неизвестных рассказчика. И если наши оппоненты не знают этого, почему они просто не повторили слова аль-Хейсами: «…и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю»? Тем более что они так любят слепо подражать другим!
А не сделали они этого по той причине, что из слов аль-Хейсами однозначно следует, что этих неизвестных рассказчиков было сразу несколько, в то время как из их слов нельзя однозначно прийти к такому заключению. Более того, обычно так говорят, когда в цепочке есть один неизвестный рассказчик или же более того. Поэтому своими словами они просто хотели ввести в заблуждение читателей. Пусть же Аллах не лишает нас своей поддержки!
В дополнение к этому наши оппоненты сказали: «Другим ее рассказчиком был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд. Согласно наиболее предпочтительному мнению, аль-Хафиз Ибн Хаджар отнес его к числу тех рассказчиков, которых некоторые назвали слабыми. Как известно, такая оценка указывает на самую незначительную слабость».
От себя добавлю, что все остальные хадисоведы, согласно наиболее предпочтительному мнению, называли его гораздо более слабым рассказчиком. Более того, как сказал Абу Нуейм, «он рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы». Ранее мы уже упомянули, что такую же оценку ему дал аль-Хаким. И это при том, что аль-Хаким и Абу Нуейм известны своей снисходи-тельностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков, и если они дискредитировали ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то это значит, что у них были для этого веские доказательства. Поэтому мы должны признать, что хадисоведы единодушно считали ‘Абд ар-Рахмана слабым рас-сказчиком, о чем недвусмысленно заявил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах. Более того, Али бин аль-Мадини, Ибн Саад и некоторые другие отнесли его к разряду очень слабых. Ат-Тахави же сказал: «Богословы считают его хадисы в высшей степени слабыми» . Следовательно, ‘Абд ар-Рахман бин Зейд был издавна известен, как очень слабый, если не сказать лживый, рассказчик. Что же побудило наших оппонентов не прислушаться к этим дополняющим одно другое критическим высказываниям и ухватиться за слова Ибн Хаджара о том, что он был «слабым»?! Осмелюсь предположить, что сам аль-Хафиз Ибн Хадждар или же кто-либо из переписчиков рядом со словом «слабый» просто позабыл дописать «очень». Как бы там ни было, они могут ссылаться на это мнение аль-Хафиза Ибн Хаджара, но это не принесет им никакой пользы, поскольку сам аль-Хафиз, как мы уже отметили, в книге «аль-Лисан» назвал этот хадис лживым! Все это можно отнести к многочисленным доказательствам того, что наши оппоненты не ищут истину, а лишь потакают своим желаниям. В противном случае они ухватились бы за другое мнение Ибн Хаджара, совпадающее с оценкой аз-Захаби и других исследователей. Если бы они были справедливы, то не назвали бы ‘Абд ар-Рахмана, вопреки словам аз-Захаби, единственным слабым рассказчиком в этом хадисе, вводя в заблуждение читателей. Поистине, они представили дело так, что богословы разошлись во мнениях по поводу этого хадиса, построив свое суждение на основании высказывания одного из хадисоведов об одном из его рассказчиков! Посмотрите, что они сказали после всего этого: «Такие предания хадисоведы не относят к выдуманным или очень слабым хадисам. Напротив, они относятся к разряду хадисов, которыми можно руководствоваться, если речь идет о превосходстве тех или иных благодеяний ».
Такая оценка неприемлема по двум причинам. Во-первых , она основывается на том, что ‘Абд ар-Рахман был просто слабым рассказчиком, а это не так. Ранее мы уже отметили, что он был очень слабым. Ниже мы приведем еще одно недвусмысленное изречение по этому поводу, принадлежащее одному из критиков в области хадисоведения.
Во-вторых , она противоречит мнению аль-Хафиза Ибн Хаджара и других хадисоведов, назвавших этот хадис лживым. И об этом мы тоже уже говорили. Как же они могут не соглашаться с мнением этих ученых, тем более что один из них признал, что «не имеет качеств, необходимых для оценки слабости или достоверности хадисов» . Очевидно, он сделал это из скромности! Иначе как объяснить то, что они позволили себе самостоятельно принимать решения, противоречащие мнениям таких выдающихся хадисоведов и критиков?! Наше мнение по поводу этого автора подтверждается и тем, что далее он сказал: «Мы разделяем мнение тех, кто не считает этот хадис выдуманным, в частности – аль-Хакима и аль-Хафиза ас-Сабки. Мы не обязаны критиковать мнение аль-Хафиза аз-Захаби по этому поводу – мы лишь считаем, что два вышеуказанных хадисоведа в этом вопросе были ближе к истине».
Совершенно очевидно, что такими словами автор хотел скрыть истину и ввести в заблуждение читателей. Дело в том, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» назвал этот хадис достоверным, а ас-Сабки последовал его примеру, о чем писал аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади. В своей книге «аль-Сарим аль-Манки» (с. 32) он опроверг их точку зрения и сказал: «Я удивляюсь, как аль-Хаким мог назвать этот хадис достоверным, тогда как это совершенно не так. Цепочка рассказчиков его очень слабая, а некоторые имамы даже считали его выдуманным. Часть этой цепочки от аль-Хакима до ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда не только недостоверна, но и сфабрикована, что я разъясню позднее. Но если бы даже она была достоверна, она все равно была бы слабой, потому что в ней есть ‘Абд ар-Рахман. Аль-Хаким ошибся и дал оценку, которая полностью противоречит нескольким его высказываниям. В частности, в своей книге «ад-Дуафа» он упомянул ‘Абд ар-Рахмана в числе слабых рассказчиков».
Последующие слова аль-Хафиза Ибн ‘Абд аль-Х ади мы уже процитировали на стр. ____. Да-лее он сказал: «Посмотри же, какую грубую ошибку совершил аль-Хаким, и как противоречивы его слова. А этот человек, лишенный Божьей поддержки, ухватился за ошибочное и противоре-чивое мнение аль-Хакима и слепо положился на него. «Называя этот хадис достоверным, мы опираемся на мнение аль-Хакима», – сказал он. А чуть раньше он заявил, что ему стало ясно, почему этот хадис является достоверным. Посмотри же, и да смилостивится над тобою Аллах, как человек лишился верного руководства и совершил грубую ошибку! Он ухватился за недостоверный и даже выдуманный хадис, назвав его достоверным и обосновав им свое суждение. Он слепо последовал примеру аль-Хакима, хотя тот допустил явную ошибку и дал оценку, противоречащую его собственным словам. И все это притом, что ему было прекрасно известно, что рассказчик хадиса был слабым, дискредитированным, и что о нем есть известные высказывания ученых».
Таким было мнение ас-Субки по поводу этого хадиса. Он повторил слова аль-Хакима и вслед за ним назвал хадис достоверным. Что же касается нашего оппонента, то его мнение отличается от этого, ведь он назвал этот хадис слабым – не достоверным, и не выдуманным. Таким образом, он и его последователи разошлись во мнениях как с аль-Хакимом и ас-Сабки, так и с выдающи-мися учеными мужьями, которые признали хадис выдуманным и лживым. Следовательно, они раскритиковали не только оценку аль-Хафиза аз-Захаби, но и всех тех, кто согласился и даже не согласился с ним! Пусть же благоразумные люди поразмыслят над тем, что становится с тем, кто потакает своим желаниям! Они не хотели критиковать мнение имама аз-Захаби, а получилось, что они грубо раскритиковали всех тех ученых, которых мы назвали!
Кстати, они допустили еще одну ошибку, которая хорошо ясна тем, кто обладает знаниями. Говоря о версии ат-Табарани , ранее уже упомянутой нами, они сказали: «Аз-Захаби не знал об этой версии. В противном случае он не сказал бы такое».
Эти слова лживы, потому что аз-Захаби назвал версию аль-Хакима выдуманной и лживой, потому что в ее цепочке был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд и еще один неизвестный рассказчик. Об этом мы уже говорили в самом начале этого примечания. Что же касается версии ат-Табарани, то помимо этого ‘Абд ар-Рахмана в ней есть еще три неизвестных рассказчика. Как же после этого можно говорить, что аз-Захаби не дал бы такой оценки хадису, если бы знал о версии ат-Табарани?!
Господи, это – не что иное как явное противоречие и заблуждение или же полнейшее невеже-ство. Мы же просим Тебя, Господи, смилостивиться над нами и провести нас прямым путем!
Таким образом, из всего сказанного уважаемым читателям стало ясно, что этот хадис имеет два недостатка. Первый из них заключается в том, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был очень слабым рассказчиком. Второй же сводится к тому, что рассказчики хадиса до ‘Абд ар-Рахмана были неизвестными.
Я же считаю, что у этого хадиса есть еще один скрытый недостаток. Это – путаница, возник-шая по причине ‘Абд ар-Рахмана или другого нижестоящего рассказчика. Дело в том, что неко-торые версии хадиса восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и о них мы уже поговорили. Некоторые же его версии прерываются на Умаре и не восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком виде этот хадис передал Абу Бакр аль-Аджири в книге «аш-Шариа» (с. 427) через ‘Абдуллаха бин Исмаила бин Абу Марьям, от ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Этого ‘Абдуллаха я тоже не знаю, и поэтому ни восходящая, ни прерванная версии хадиса не являются достоверными.
Другую версию этого хадиса аль-Аджири передал от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Абу аз-Зинада, от его отца: «Аллах принял покаяние Адама, когда тот сказал : «О Боже, я прошу Тебя ради того, что Ты должен Мухаммаду…»» Этот хадис похож на краткое изложение предыдущего, и его цепочка является отосланной и прерванной. Более того, цепочка его рассказчиков до Ибн Абу аз-Зинада очень слабая. В частности, в ней упоминается Усман бин Халид, отец Абу Марвана аль-Усмани, который, по мнению ан-Насаи, не заслуживал доверия.
Исходя из сказанного, можно предположить, что корни этого хадиса уходят в «предания из-раильтян», которые просочились к мусульманам через людей Писания, обратившихся в ислам или не обратившихся. Или же мусульмане прочли об этом в их книгах, которым нельзя доверять, потому что они претерпели изменения и были искажены, что разъяснил в своих трудах шейх-уль-ислам Ибн Теймийя. Впоследствии же некоторые слабые рассказчики по ошибке или преднамеренно приписали эти истории Пророку, мир ему и благословение Аллаха.

Несоответствие этого хадиса Корану

Мнение ученых о том, что этот хадис лживый и выдуманный, подтверждается двумя противоречиями, которые существуют между этим хадисом и Священным Кораном.
Во-первых , из него следует, что Всевышний Аллах простил Адама за то, что тот попросил его об этом ради Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах же сказал по этому поводу: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он – Принимающий покаяние, Милосердный» (аль-Бакъара, 37) . Толкование этих «слов», дошедшее до нас от Ибн Аббаса, получившего прозвище «комментатор Корана», не совпадает с этим хадисом. Аль-Хаким (3/545) передал с его слов следующее: «Адам сказал: «Господи, разве Ты не сотворил меня Своей Рукой?» Аллах ответил: «Конечно, сотворил». Адам сказал: «Разве ты не вдохнул в меня от духа Твоего?» Аллах ответил: «Конечно, вдохнул». Он сказал: «Господи, разве ты не поселил меня в Твоем Раю?» Аллах сказал: «Конечно, поселил». Он сказал: «Разве милость твоя не опережает гнев Твой?» Аллах ответил: «Конечно, опережает». Он спросил: «Скажи, если я раскаюсь и стану поступать праведно, Ты вернешь меня в Рай?» Аллах ответил: «Конечно, верну». Об этом и были ниспосланы слова «Адам принял слова от своего Господа». Аль-Хаким назвал цепочку рассказчиков этого хадиса достоверной. Аз-Захаби согласился с этим, и я считаю, что они оба были правы.
Добавлю, что эти слова Ибн Аббаса имеют силу восходящего хадиса по двум причинам.
Во-первых , они касаются знания о сокровенном и не могут быть мнением самого Ибн Аббаса.
Во-вторых , они разъясняют смысл коранического аята, и такие сообщение имеют силу восходящих хадисов, о чем можно прочесть в соответствующей литературе. Тем более что это высказывание принадлежит имаму комментаторов Корана ‘Абдуллаху бин Аббасу, за которого помолился сам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказав: «О Боже, сделай его сведущим в делах религии и научи его толкованию».
Существует мнение, что слова, которым Аллах научил Адама, упоминаются в другом кораническом аяте: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (аль-А’раф, 23) . Этому мнению отдал предпочтение ас-Сеййид Рашид Рида в своем «ат-Тафсире» (1/279), хотя Ибн Касир назвал его слабым (1/81). Я же считаю, что между этими двумя мнениями нет противоречий. Напротив, одно из них дополняет другое. Хадис Ибн Аббаса не противоречит тому, что сказал Адам после того, как принял слова от своего Господа. Он лишь проливает дополнительный свет на эту историю, и – хвала Аллаху! – здесь нет никаких противоречий. Что же касается хадиса ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то он противоречит Корану и является лживым.
Во-вторых , в конце хадиса этого ‘Абд ар-Рахмана говорится: «…если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя». Этот важный вопрос касается мусульманского вероучения, которое опирается исключительно на тексты, не вызывающие сомнений, по поводу которых между богословами нет разногласий, или же на достоверные тексты, правдивость которых доказана. Эти убеждения обязательно находят отражение в Коране или в достоверной Сунне. Если же кто-либо предполагает, что какое-либо истинное убеждение не подтверждается священными текстами, поскольку они были утеряны, то он вступает в противоречие со словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9). Напоминание (الذكر) в этом аяте включает в себя и Коран, и Сунну – мусульманский шариат целиком. Об этом писал Ибн Хазм в «аль-Ихкаме».
С другой стороны, Всеблагой и Всевышний Аллах поведал нам о том, ради чего были сотворены Адам и его потомство: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат, 56) . И если кто-либо заявляет о другой причине сотворения человека или дополняет эту причину какими-либо замечаниями, то он обязан подтвердить свои слова недвусмысленным достоверным текстом. В противном случае его слова не принимаются, как и этот лживый хадис. То же самое можно сказать о другом хадисе, который часто пересказывают люди: «Если бы не ты, если бы не ты, Я не сотворил бы небеса». Это сообщение выдуманное, об этом писал ас-Санани, и с ним согласился аш-Шаукани в книге «аль-Фаваид аль-Маджмуа фи аль-Ахадис аль-Маудуа» (с. 116). Любопытно, что лжепророк Мирза Гулам аль-Кадиани выкрал этот выдуманный хадис и заявил, что Аллах сказал ему: «Если бы не ты, Я не сотворил бы небеса» !! По этому рассказу можно узнать его последователей – кадианитов – здесь, в Дамаске, и в других местах, поскольку он приводится в книге их лжепророка под на-званием «Хакикат аль-Вахьй» (с. 99).
Но давайте вернемся к хадису ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда и предположим, что он является просто слабым, как говорят наши оппоненты, вопреки мнению перечисленных нами богословов и знатоков хадисов. Даже в этом случае он не может служить основанием для законности сомни-тельного способа приближения к Аллаху, потому что поиск близости к Аллаху – это поклонение, и любое поклонение в худшем случае должно быть желательным (المستحب). Желательные предпи-сания относятся к одному из пяти разрядов религиозных предписаний, которые могут опираться только на достоверные сообщения. Но если хадис был признан слабым, то он не может служить основанием для подобного суждения. Все это должно быть предельно ясно, если на то будет воля Аллаха Всевышнего.