Священный пепел

Вибхути (другое название Бхасма ) - это священный пепел, получаемый при сжигании Панчагавы (paJNchagava [Пять даров коровы] - молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне хомы . Широко используется в ритуальной практике как Тилака во многих направлениях индуизма - Смартизме , Шактизме и Шиваизме . В Вайшнавизме пепел используется лишь некоторыми тантрическими школами в определённые даты. Широко применяется в Аюрведе - его используют как самостоятельное лекарство и часто включают в состав различных препаратов (он поглощает избыточную влагу, предотвращает простуду и головные боли), а также добавляют в пищу.

Есть две вида нанесения пепла на тело:

• uddūlanaṃ - посыпание всего тела пеплом;
• tripuṇḍraṃ - нанесение трёх горизонтальных полос на строго определённые части тела - лоб, шея, грудь и т. д.

Чаще всего пепел наносится только на лоб в виде трёх горизонтальных линий (Трипундры) с нанесением в центре точки-бинду, которая символизирует собою Шакти . В Сканда пуране описаны следующие места нанесения пепла на тело:

Постоянно носимый таким образом пепел служит напоминанием самому верующему о необходимости отбросить прочь эгоизм и мирские желания, напоминает пураническую легенду о сожжении Шивой Камы (божества любви), (когда последний попытался прервать медитацию Шивы) и указывает на конечность существования в мире Майи . В Тамилнаде есть даже поговорка: Лоб без пепла - голова пустая . Традиция нанесения трипундры также различается в разных провинциях Индии: так можно увидеть 3 ровные тонкие полоски в центре лба или полосы шириной в палец от виска до виска или трипундру в виде цифры «8 ».

Существует два вида пепла:

• Панчагава вибхути - пепел, получаемый из Пяти даров коровы и
• Шава вибхути - пепел, собираемый на местах кремации - Шмашанах. Его предпочитают в своей ритуальной и повседневной практике представители шиваитских школ - таких как Агхора, Капалика , Каламукха.

Виды

Согласно традиции вирашиваизма , существует пять видов пепла, используемого в различных ритуалах. Они различаются по цвету коровы, из чьего навоза сделан пепел и предназначены каждый для определённой группы ритуалов и духовных практик. Это деление по цветам восходит к древней вирашиваитской легенде, согласно которой из пяти ликов Шивы-Панчамукхи вышло пять священных коров. Эти пять видов пепла:

1. Вибхути . Бурая корова, именуемая Нанда , явилась из лика Садьйоджата . Пепел, приготовляемый из навоза бурой коровы, называется «Вибхути » и используется в обязательных (постоянно выполняемых) ритуалах. Согласно преданиям, этот вид пепла дарует восемь «Бхути» (санскр. способности): невидимость, всёзание и другие - поэтому этот пепел называется Вибхути .
2. Бхасит . Чёрная корова, именуемая Бхадра , явилась из лика Вамадэва . Пепел, изготавливаемый из навоза чёрной коровы, называется «Бхасит » и используется в эпизодических ритуалах или ритуалах, выполняемых по какому-либо поводу. Название образовано от глагольного корня bhas - сверкать, освещать, показывать - и, соответственно, тот, кто носит этот пепел, начинает видеть сияние (бхасан ) Высшего Начала, Пара-Шивы ; поэтому этот пепел называется Бхасит .
3. Бхасма . Белая корова, именуемая Сурабхи , явилась из лика Агхора . Пепел, приготовляемый из навоза белой коровы, называется «бхасма » и используется во время действий или ритуалов, направленных на искупление (пурашчарана). Название происходит от санскритского слова bhartsana (распугивание) - считается, что грехи (то есть, нечистоты ума, речи и тела) боятся этого вида пепла и в ужасе разбегаются от его носителя.
4. Кшар . Дымчато-серая корова, именуемая Сушила , явилась из лика Татпуруша . Пепел, изготавливаемый из навоза дымчатой или дымчато-серой коровы используют при любых ритуалах, направленных на достижение желаемого -- считается, что благодаря этому пеплу, носимому на теле, исчезают все препятствия.
5. Ракша . Рыжая корова, именуемая Сумана , я вилась из лика Ишана . Пепел, изготавливаемый из навоза рыжей коровы и используемый в совершении бескорыстных (а-карма) действий - тех, которые ведут к мокше , Освобождению. Считается, что этот пепел отгоняет от носящего его различных духов и призраков.

Выбирать тот или иной вид пепла необходимо по обстоятельствам и наносить его на тело в соответствии с предписаниями упанишад, пуран и агам, предварительно освятив его водой (обрызгать с чтением либо Панчакшара-мантры либо Панчабрахма-мантрами либо с чтением своей собственной дикша -мантры), которая ранее использовалась для омовения стоп Гуру или святого-джангамы или в ритуале линга -абхишеки .

Изготовление

В традиции вирашиваизма существуют четыре способа приготовления пепла, описанных в Упанишадах , Пуранах и Агамах . Наилучшим считается способ Кальпа , худшим признаётся Акальпа :

1. Кальпа . Способ приготовления состоит из четырёх частей:

• с чтением Садьйоджата мантры взять навоз у домашней коровы - его необходимо поймать до того, как он коснётся земли;
• с чтением Вамадэва мантры скатать его в шарик;
• с чтением Татпуруша мантру высушить его;
• с чтением Агхора мантры развести огонь и сжечь;
• с чтением Ишана мантры собрать образовавшийся пепел. Получившийся пепел используется как во время пуджи, так и во время других ритуалов.

1. Анукальпа . В местах выпаса коров собрать навоз и сжечь. В процессе сбора и сжигания читается Агхора мантра .
2. Упакальпа . Купленный пепел просеять через ткань (Иногда образуются комки - их можно размять или выбросить). Смешав с мочой коровы до желеобразного состояния, сделать шарики. После того, как они высохнут, повторно сжечь. В течение всего процесса повторяется Агхора мантра .
3. Акальпа . Любой иной метод изготовления пепла, отличный от трех перечисленных выше. Под эту категорию попадает и обычный древесный пепел и пепел со шмашанов

Однако, согласно «Sahasra Mantra Sara Sangrahaha», подобное деление важно для начинающих. Для тех же, кто многие годы посвятил себя садхане , не имеет значения способы приготовления пепла.

Применение в ритуалах и садхане

Литературные источники

Пепел является одним из самых древних символов Индуизма наряду с Рудракшей - впервые упоминание об использовании пепла в ритуале встречается в Яджур-Веде и в ведических сутрах: в Шраута-сутрах и Грихья-сутрах. Даже преданные Вишну когда-то постоянно использовали в своей практике пепел, а некоторые вайшнавские школы и по сей день используют его в особо торжественные дни:

KariyamEni michai veLiya n^IRu chiRidhEyidum periya kOlath thadaN^kaNNan . n^IRu chevvE idakkANil n^edumAladiyAr enROdum divya prabhan^dham .. (Гаруда-пурана)

О правилах изготовления и применения пепла говорится в следующих текстах:

• Упанишады : Рамарахасья-упанишада; Шандилья-упанишада; Бхасма-джабала-упанишада; Джабала-упанишада; Брихад-джабала-упанишада; Тайттирия-упанишада ; Шветашватара-упанишада ; Джабали-упанишада ; Васудева-упанишада.
• Смрити : Бхарадваджа-смрити; Шататапа-смрити; Парашара-смрити; Гаутама-смрити; Ману-смрити .
• Пураны : Линга-пурана ; Шива-пурана ; Сканда-пурана ; Гаруда-пурана ; Матсья-пурана ; Адитья-пурана; Брахманда-пурана .
• Итихаса : Рамаяна , Махабхарата и Шиварахасья-парама-итихаса.

Вибхути-йога в Бхагавад Гите

В 10-ой главе Бхагавад Гиты , называемой Vibhuti Yoga (русское название «Божественные проявления» ) Кришна использует термин Вибхути для описания таких божественные атрибутов, как, Великолепие, Величие, Слава и Процветания.

Личное имя

Vibhuti (вариант Vibhute) используется как фамилия в северных частях Индии, главным образом среди членов торговой касты Аграхари (Agrahari). Также используется как личное имя.

Примечания

Вкусы разные

Есть общепризнанное деление на северную и южную кухню. На севере едят больше пшеницы, а на юге в почете рис. Южане щедро используют кокосовую стружку и кокосовое масло, а северяне стараются во все блюда положить лук и топленое сливочные масло гхи. На севере даже в самую жуткую жару пьют горячий сладкий чай с молоком, а на юге предпочитают кофе и молочный сироп, вспененный многократным переливанием из стакана в стакан. На юге много фруктов, и они дешевые, из них делают вкуснейшие соки. А на севере фрукты стоят немногим меньше, чем в России. И в соки часто бросают термоядерную смесь из специй, так что пить их европейцу невозможно. Есть различия и в сервировке стола: северяне едят с бронзовых подносов, уставленных металлическими чашками катори, а южане – с подносов и плошек, сшитых из сухих банановых листьев.

Еще один важный культурологический и гастрономический критерий, по которому делится Индия, – употребление мяса. Юг государства традиционно считается вегетарианским, а север – мясоедческим. Священных коров в Индии, как известно, не едят, а вот куриц, кроликов, баранов и козлят – с удовольствием. Но есть и исключения. Например, в Ришикеше, в предгорьях Гималаев, не найдешь не то что мяса, но и рыбы, и даже яиц.

НА СЕВЕРЕ ДИКОМ

В Варанаси я планировала провести пару дней, но, влюбившись в этот город, осталась на три недели: гулять вдоль Ганга, осматривать храмы, учиться стряпне у местных хозяек. Утро я встречала на гхатах, а потом шла завтракать в отель: омлеты и тосты с джемом – местная пища в начале дня не лезла в рот.

В городе, кстати, немало заведений с европейской кухней. Однако персонал редко говорит по-английски. Узнать у официанта о составе блюда невозможно, приходится дегустировать все самой. И порой обжигаться: перца и других острых приправ повара не жалеют!

ОСНОВА ОСНОВ

У каждого, кто приезжает в Индию, складываются кулинарные предпочтения. Я полюбила тандури – маринованные кусочки курицы или баранины, приготовленные в глиняной печи, с острыми специями, но при этом не слишком жирно. К мясу брала нарезку из помидоров, огурцов, лука и зеленого чили. Мужчины заказывали чоу мейн – сдобренную маслом лапшу с овощами и курицей, рис бириани – тушенный в горшочке с курицей и корицей, шафраном и кардамоном или рис пулао – длинный рис с овощами и сыром. В жару мы спасались ласси (кисломолочный напиток с сахаром, который охлаждает и не оставляет после еды чувства тяжести).

А когда у меня случились-таки проблемы с желудком, я перешла на рис без специй и без соли с лепешками из пшеничной муки и воды. Они сопровождают любую трапезу и используются вместо столовых приборов: в них набирают рис и соусы.

ЗА ЦЕНОЙ НЕ ПОСТОИМ

Обед в хорошем ресторане в Варанасе обходится в 300-500 рупий на человека (180-300 рублей), в забегаловке попроще – 150-200 рупий (90-120 рублей). Есть еще более бюджетные варианты. Вечером под открытым небом рыжебородые мусульмане жарят курицу масала. Порция на трех человек – 180 рупий (110 рублей). Я покупала к ней пакет овощей за 50 рупий (30 рублей), и получался полноценный ужин.

НА ДЕСЕРТ

Джаунпур – мусульманский город в двух часах езды от Варанаси, знаменит старинной лавкой сладостей, которой более 100 лет. Там я отведала гулаб джамун – самый вкусный десерт в моей жизни. Позже знакомая индианка показала, как его готовить. Теперь я сама делаю гулаб джамун в своей питерской кухне. Раскусываю и… будто возвращаюсь в пряно-жгучую и приторно-сладкую любимую Индию.

ВАРАНАСИ

Или Бенарес – древнейший из населенных городов на Земле. Индусы верят, что он был основан самим богом Шивой 5000 лет назад. Сейчас это одно из главных мест паломничества в Индии. Самая важная точка притяжения Варанаси – гхаты, каменные ступени, которые ведут к священной реке Ганг. Сюда нужно приходить на рассвете. В это время зажигаются кремационные костры, здесь же прачки (в основном мужчины) бьют белье о камни, а в двух шагах от них офисные работники совершают омовение, прежде чем отправиться в свою контору. Молодые веселые немцы и англичане возвращаются с ночных гуляний по набережной. Коровы подъедают ритуальные венки, а собаки греются на еще неостывших кучках пепла. Такое тесное соседство жизни и смерти поначалу приводит в шок, но потом привыкаешь к подобным картинам.

РЕЦЕПТ

Гулаб джамун – сочные молочные шарики в сиропе

ИНГРЕДИЕНТЫ

1 ст. молока;

1 ст. сухого молока;

300 г сливочного масла;

250 г сахара;

1/6 ст. муки;

1 ст. растительного масла;

2/3 ст. воды;

десять молотых зерен кардамона;

ПРИГОТОВЛЕНИЕ

1. Подогреть молоко и влить его в смесь муки и сухого молока. Замесить тесто и оставить его охлаждаться.
2. Для сиропа смешать в кастрюле сахарный песок и воду, добавить кардамон, довести до кипения и процедить.
3. Скатать из теста небольшие шарики.
4. Растопить в глубокой сковороде сливочное масло, влить туда же стакан растительного масла. Опустить шарики во фритюр и жарить их, пока они не покроются красноватой корочкой (около 20 минут).
5. Вынуть шарики шумовкой и опустить в сироп. Оставить их пропитываться на 1-2 часа, после чего десерт можно подавать на стол.

ПРАВИЛА БЕЗОПАСНОСТИ

Аюрведический препарат Шива Гутика(Shiva Gutika ) – мощное лекарство на основе мумие и более чем 60 компонентов, которое используется для лечения сложных заболеваний плохо поддающимся современной медицине.

Шива Гутика в переводе с санскрита означает «таблетка Шивы» . Даже из одного названия можно догадаться о том, насколько чудодейственным должно быть это аюрведическое лекарство. Древние тексты говорят, что тот, кто принимает Шива гутика в течение одного года, тот продлит свою жизнь в здоровье до двухсот лет.

Это средство действует как расаяна (обладает омолаживающим эффектом на внутренние органы и все ткани), балансирует все доши, нормализует вес и гормональный фон, является афродизиаком.

Shiva Gutika (Шива Гутика) омолаживает, выводит токсины. Shilajit (Мумие) способствует правильному формированию тканей. Этот рецепт собенно эффективен при лечении опухолей различной этиологии и новообразований таких как папилломы, бородавки, а также при воспалении аденоидов, тонзиллитах, полипах.

Shiva Gutika (Шива Гутика) используется при лечении диабета, артрита, ожирения, заболеваний сердца, нервной системы, желудочно-кишечного тракта, печени, селезенки, респираторных заболеваний в т.ч. туберкулеза, хронического ренита, бронхита, нервных расстройств, заболеваний кожи, заболеваний крови, нарушений метаболизма, заболеваний глаз, гепатита, геморроя, запора, заболеваний суставов, болезней мочеполовой системы, эпилепсии. Очищает лимфатическую систему, нормализует гормональный фон. Способствует нормализации веса. Предупреждает раннюю седину.

Shiva Gutika (Шива Гутика) Вьяс используется при лечении любой патологии, тяжело протекающих заболеваний или заболеваний с нарушением метаболизма. Афродизиак, увеличивает продолжительность жизни. Придает силу и красоту телу. Улучшает умственные способности. Shiva Gutika (Шива Гутика) используется в лечении болезней сердца, расстройств печени и селезенки. Лечит гинекологические проблемы, злокачественные опухоли. Shiva Gutika (Шива Гутика) также используется в лечении эпилепсии и психических заболеваний. При регулярном приеме в течение года, избавляет от морщин и преждевременного поседения волос, придает коже и телу молодость и упругость.

Аюрведические врачи предписывают ШиваГутика в таких случаях:

• подагру
• туберкулез
• увеличение печени и селезенки
• болезни женской половой системы
• геморрой
• анемию
• гидроцеле
• рвоту
• хроническую диарею
• опухоли кишечника
• хронический атрофический ринит
• синусит
• икоту
• кашель
• анорексию
• бронхит
• все виды нарушений, связанных с ЖКТ
• лейкодерму
• хронические болезни кожи, включая проказу
• импотенцию
• интоксикации
• истощение при тяжелых заболеваниях
• психические нарушения
• эпилепсию
• все виды нарушений, связанных с ухо-горло-нос, глазами и головой,
• острый запор
• меноррагии желтуху
• разлитие желчи
• диабет
• болезни печени
• опухоли невоспалительного характера
• абсцесс
• вскрывшийся аноректальный абсцесс
• Ракта-Питту (болезни крови, связанные с кровотечениями)
• чрезмерная худощавость
• ожирение
• повышенная потливость
• слоновая болезнь
• ядовитые укусы
• все виды отравлений
• нарушения, связанные с неблагоприятным колдовством и др.

Способ применения:
1 шт. утром с молоком. В первую неделю приема необходимо также соблюдать диету, предписанную аюрведическим врачом.

Противопоказания: индивидуальная непереносимость.

Состав:
Мумие, обработанное в Трифала кватхе и Дашамула кватхе — по 3 раза в каждой, затем по 3 раза в каждом еще из 6 компонентов (включая гомутру и гхи), а также в еще одной кватхе из 27 компонентов (6 из которых — Ashtavargaplants — редкие растения).

Объем: 50 шариков.

Производитель: Nagarjuna (India).

Бог мудрости Ганеша - величественный представитель индийского пантеона небожителей. Каждый индус хотя бы раз в жизни произносил молитву в его честь, ведь именно он является исполнителем заветных желаний человека. Помимо этого, своей мудростью он направляет тех, кто хочет познать секреты мироздания или стремится добиться успеха в бизнесе.

Пару слов об индуизме

Индуизм сильно отличается от всего то, к чему привык русский человек. Религия этой страны основывается на мифах и легендах, которые скорее похожи на сказки, нежели на правдивые истории из прошлого. Но для индусов они вполне реальны, ведь они существуют в их культуре столь давно, что стали ее неотъемлемой частью.

Поэтому не стоит удивляться тому, что в современной Ганеша представляется столь же реальным, как Иисус в европейском мире. Этот факт очень важен, так как позволяет посмотреть на мир индуизма глазами самих индусов.

Облик Ганеши

Бог Ганеша - воплощение мудрости и успеха. Зачастую его изображают в виде тучного мужчины, восседающего на троне или крысе. Подобный образ символизирует достаток, который приходит в дом вместе с божеством. Однако главным отличием бога является слоновья голова, которая выделяет его на фоне остальных представителей индийского пантеона.

Следует заметить, что бог Ганеша всегда изображается с одним бивнем. Касательно этой детали его образа существует множество легенд, но обсудим их позже. Также, в зависимости от его конкретного воплощения, может меняться и количество рук. Например, у привычной формы божества их четыре, а у просвещенной - тридцать две.

Рождение великого бога

Любое божество в индуизме окутано множеством легенд и суеверий: одни дополняют основную историю, вторые, наоборот, только противоречат ей. Так получилось и с богом мудрости, чье рождение описано в десятках различных сказаний, которые сильно отличаются друг от друга.

Согласно основной версии, жена Шивы Парвати любила принимать ванну в полном одиночестве. Но ее муж часто прерывал этот процесс, вероломно вламываясь в купальню. Уставши от подобного поведения, Парвати решили создать себе защитника, который бы преграждал нерадивому супругу дорогу в ванную.

Измазавшись глиной и шафраном, богиня создала мальчика, которого назвала впоследствии назвала Ганеша. Наделенный космической силой, он пообещал матери во что бы то ни стало защитить ее от визитов Шивы. Увы, решимость Ганеши не помогла ему в борьбе с верховным богом - увидевший юного защитника Шива пришел в ярость и убил мальчика одним сильным ударом.

Узнавши об этом, Парвати возненавидела своего мужа. Дабы насолить ему, она создала и Кали, которые начали сеять хаос по миру. Долгое время Шива пытался успокоить свою супругу, но все его попытки оказывались тщетными. Тогда он оживил мальчика, наделив его частью своей силы. Таким образом, Ганеша стал сыном двух великих небожителей - Шивы и Парвати.

Индийский бог Ганеша: история и факты

Историки уверены в том, что впервые образ Ганеши был сформирован в древнем гимне Ригвед. Он был написан примерно 3,5 тысячи лет назад, и воспевал величие древних богов. Среди прочих строк была часть, посвященная божеству Брихаспати, которое позже перевоплотиться в бога Ганешу.

Данную часть гимна можно перевести следующим образом:

«Мы взываем к тебе, о великий Гапати ганов (титул командующего божественными войсками)!

О, Брихаспати - поэт из поэтов, творец из творцов!

Ты богаче всех известных, и самый прекрасный из существ!

Выслушай наши молитвы и одари нас своим благословением, восседая на престоле!»

К тому же в пользу подобного перевоплощения свидетельствуют существующие описание Брихаспати. В древности люди считали, что это божество выглядит как крупный мужчина, одаривающий всех богатством и мудростью. Неизвестным остается лишь то, как именно Брихаспати превратился в Ганешу. И все же многие теологи склоняются к тому, что старое божество попросту обзавелось новым обликом и именем, при этом сохранив большую часть своих способностей и титулов.

Место в божественной иерархии

Как говорилось ранее, бог Ганеша является сыном Парвати и Шивы. Это делает его весьма могущественным созданием, занимающим почетное место в пантеоне индуистских бессмертных. К тому же он является военачальником небесного войска, что дает ему право повелевать многими младшими духами и якшасами.

Помимо этого, многие мифы рассказывают нам о том, что у Ганеши есть старший брат Сканда - беспощадный бог войны, всегда соперничающий с воплощением мудрости. Но первый сын Шивы зачастую проигрывал своему родственнику, так как всегда решал проблемы силой, а не умом. Любопытно то, что в Индии массовое поклонение Ганеше началось лишь после того, как исчезли храмы Сканды. Подобная перемена в культуре индусов объясняется тем, что потребность в воинственном боге постепенно угасла, а вот существо, исполняющее желания, только укрепило свою власть.

Семейное положение Ганеши

Изначально было принято считать, что бог мудрости дал Это было связано с тем, что, по преданиям, он практиковал особую технику самодисциплины, подразумевающую половое воздержание - брахмачарьям. Из-за этого многие индусы верили в то, что тело их божества никогда не коснется женщины.

Однако с годами моральные устои менялись, а вместе с ними и легенды о боге Ганеше. Согласно некоторым из них, он был женат на трех богинях - Буддхи, Сиддхи и Риддхи. Они воплощали недвижимые идеалы мудрости: разум, успех и процветание. А вот более поздние сказания приписывали богу-слону брак с духовным воплощением культуры и искусства Сарасвати.

Символика в образе бога

Сегодня каждый индус знает о том, что представляет собой Ганеша. Фото этого божества стоит в каждом доме, и родители с детства обучают детей распознавать символы, сокрытые в лике святого. А заключаются они в следующем:

1. олицетворяет благоразумие и преданность.
2. Столь огромные уши позволяют слышать даже те молитвы, что произносятся в душе человека.
3. Один бивень символизирует силу бога и то, что он пресекает любую двусмысленность.
4. Хобот является признаком высокого интеллекта.
5. Большой живот демонстрирует богатство и щедрость божества, которую он готов разделить со всем миром.

Бог и демон-великан

Однажды между богом и демоном Гаджамукху развязалась нешуточная битва. Следует заметить: хоть бог-слон и обладал внушающими размерами, он явно уступал своему врагу, который был настоящим великаном. И тем не менее силы противников были равны, что затянуло битву на долгие дни.

И вот, казалось бы, демон начал побеждать Ганешу, оттесняя его назад. В пылу сражения, не желая проигрывать, слоноподобный бог оторвал один из своих бивней и со всей мощи запустил его во врага. В тот же миг Гаджамукху упал на землю, поверженный неожиданным ударом. Более того, волшебная сила бивня превратила злого демона в послушную крысу, которая навеки стала ручным питомцем бога мудрости.

Поверья о слоновой голове

Если верить основной версии, своей родной головы Ганеша лишился в тот день, когда преградил Шиве путь в купальню матери. Разъяренный бог не просто убил мальчика одним ударом, а отсек ему голову, которая впоследствии бесследно исчезла. Позже это стало главной проблемой всемогущего творца, желающего оживить сына своей супруги. В итоге, не видя другого выхода, он пришил мальчику голову слоненка, которого поймал недалеко в лесу.

Второе предание гласит о том, что человеческого лица Ганешу лишил бог Шани. Произошло это из-за того, что Шива забыл пригласить своего друга на день рождения к сыну, и это сильно разгневало его. Ворвавшись в тронный зал, Шани посмотрел на мальчика своим испепеляющим взглядом, тем самым уничтожив его голову. Благо на торжестве присутствовал великий мудрец Брахма, который посоветовал Шиве приделать сыну голову другого существа. И им стал слон Айравата, который принадлежал богу Индре.

Великий обжора

Ганеша - бог богатства, обожающий все сладкое. Особенно он любит приготовленные по особому рецепту. Поэтому все, кто хочет заручиться поддержкой этого небожителя, приносят ему на сладкое блюдо. Есть даже легенда, рассказывающая о том, как Ганеша собирает дары со своих святилищ.

Однажды бог-мудрости так переел угощений, что еле залез на своего ездового питомца - крысу Гаджамукху. Он приказал ей не спеша отвезти его домой, дабы он смог переварить все съеденное. Но по пути им дорогу переползла змея, из-за чего крыса споткнулась и уронила Ганешу на землю. От удара живот бога не выдержал и разорвался, а все сладости выкатились наружу.

Благо божество было бессмертно, и подобный поворот событий не убил его. Поэтому он неспешно собрал все угощения, после чего поймал злополучного змея. В качестве наказания он опоясал им свой живот, дабы тот навеки сдерживал его.

Бог мудрости в современной Индии

Начнем с того, что даже сегодня многие индусы верят в существование такого своеобразного бога, как Ганеша. Фото этого небожителя есть в каждом доме, так как оно привлекает в семью достаток и удачу. Боле того, в этой стране предприниматели привыкли носить в своем кошельке изображение этого божества, искренне веря в то, что именно оно принесло им удачу. К тому же многие из них молят о благосклонности Ганешу перед началом любой крупной сделки. То же касается и студентов, которые просят у своего покровителя мудрости и наставления.

Помимо этого, во многих домах стоит статуэтка бога Ганеши. Если верить поверью, то она оберегает своих хозяев от беды. Например, отпавший кусочек глины или трещина означает, что статуэтка приняла на себя удар судьбы или кармы. Поэтому поврежденные обереги стараются сразу же менять, дабы они и в будущем охраняли своих владельцев.

К тому же один раз в году индусы отмечают день рождения Ганеши. В его честь устраивают пышное гуляние с красочным фестивалем. В этот день вся работа откладывается, и люди занимаются лишь празднованием и молитвами. При этом индусы верят в то, что в эту ночь Ганеша выполнит любое желание человека, если тот действительно верит в него.

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода