Межконфессиональный диалог. Межконфессиональный диалог и проблемы толерантности Межконфессиональный диалог
Обобщая, можно сказать, что, на наш взгляд, предназначение религии – научить человека видеть Бога всегда и во всем, поскольку неверно мыслить творение без Творца. Духовно зрелый человек даже материальный мир видит в его связи с Богом, он способен ощущать присутствие Бога в сердце каждого живого существа – даже самого грешного, тем более он должен учиться видеть Бога и в других религиях. Религия, неспособная научить своих последователей видеть проявление Бога во всем, в том числе в других духовных традициях, на наш взгляд, не выполняет своего предназначения. Следовательно, изучение других традиций мы считаем неотъемлемой частью духовной культуры, а межрелигиозный диалог – самым эффективным методом такого образования, поскольку он позволяет знакомиться с другими вероучениями «из первых уст».
Определенные различия между религиозными традициями неизбежны – иначе не было бы разных религий. В этом их ценность: люди с разными религиозными потребностями нуждаются в разных формах религиозности, видимо, поэтому Господь и дает различные религиозные системы.
Межрелигиозный диалог и образование имеют и практическое значение – в нашем многоликом обществе необходимо учиться находить действенные формы взаимопонимания и взаимоотношений с разными общественными течениями, тем более с религиозными, поскольку в той или иной степени сфера их деятельности общая и пересечение интересов неизбежно. Иначе говоря, разумный диалог – это просто необходимость, важное условие мирного сосуществования.
Другой практический фактор: обмен опытом миссионерской деятельности между конфессиями, несомненно, может быть полезен для всех, особенно в сферах социальной благотворительности, борьбы с преступностью, наркоманией и другими пороками.
Третий – большинство наших последователей воспитаны в атеистических семьях, они мало знакомы с другими религиозными традициями, и, возможно, их выбор не всегда достаточно сознателен. Поэтому считаем необходимым создать условия для получения систематического, пусть даже и минимального, межрелигиозного образования. Этот пункт включен у нас в учебные программы.
Исходя из классического определения вайшнавской философии, гласящей, что изначальное положение души – быть слугой Верховного Господа (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), вайшнав не ограничивается классификацией людей на христиан, индусов, мусульман и т.д., а в конечном счете в каждом видит душу, вечную индивидуальную частицу Бога, призванную служить Ему. Такое мировоззрение позволяет вайшнаву ощущать родство, братскую связь с последователями других монотеистических религий.
Наличие этих концепций, способствующих воспитанию религиозной терпимости и уважения к представителям других конфессий, позволяет говорить о вайшнавизме как о высокой духовной культуре, способной внести свой вклад в развитие мировой религиозной мысли.
Принципы межконфессионального диалога. Роль межконфессионального диалога в современном мире велика. Это связано с тем, что тесное взаимодействие духовных лидеров может снять или смягчить противоречия между народами и странами. Это, безусловно, поможет установлению атмосферы мира и стабильности. Диалог способствует объединению верующих различных конфессий в борьбе против глобальных проблем всего человечества.
Диалог религий – это огромная ответственность, которую не каждая страна могла бы взять на себя. Само понятие диалога в данном контексте требует пояснения. Такое общение подразумевает не просто желание усадить за общий стол представителей разных вероисповеданий, конфессий, направлений и подвести их под общий знаменатель единых убеждений. Необходимо четко представлять предмет и рамки этого диалога. Никто не должен покушаться на самое святое – на веру, заставляя приверженцев других религий принимать чуждые им догматы. Никто не должен навязывать собственные системы культа, ритуалы или обычаи, доказывая их превосходство. Исходным моментом диалога должно стать признание того, что для любого верующего именно его религия является единственно истинной и самой близкой к Богу.
Современный диалог религий не имеет ничего общего со средневековыми диспутами, на которых теологи, представляющие различные вероисповедания, пытались доказать преимущество собственной веры и разоблачить чужую. Обсуждаться должны вопросы, которые связывают разные конфессии в рамках общества, разных государств, регионов и мира в целом. Прежде всего это касается роли религии в общественной жизни и обеспечении международного мира.
Диалог между религиями может стать действенным и полезным, только если его участники будут придерживаться следующих принципов:
Толерантность и уважительное отношение ко всем участникам диалога, особенностям их религиозных убеждений. Толерантность проявляется в терпимом отношении представителей одной веры к тем, кто придерживается других вероучений;
Равноправие всех партнеров и возможность свободного выражения мнений, видений и убеждений. Ни у кого из участников диалога не должно быть привилегированного положения по отношению к другим;
Диалог не должен быть нацелен на обращение в свою веру представителей других религий либо на демонстрацию превосходства одной религии над другими. Целью диалога является не устранение различий между религиями, а поиски общих ценностей и духовных принципов;
Диалог должен быть нацелен на преодоление предрассудков и неправильного толкования других религий, что создаст атмосферу взаимопонимания;
Диалог должен быть ориентирован на поиск путей мирного сосуществования и сотрудничества всех народов.
Толерантность в межконфессиональных отношениях. Фундаментальной основой межконфессионального диалога, ориентированного на общечеловеческие ценности, является толерантность . Дословно это понятие переводится как терпимость или веротерпимость, однако в отношениях между религиями простой терпимости недостаточно. Ведь терпимость – это всего лишь некритическое отношение к чужим взглядам, в том числе ошибочным. Необходимо более глубокое понимание толерантности.
Наступило время дать более объемную трактовку принципа толерантности, тем более что он продолжает наполняться новым конкретным содержанием в контексте межрелигиозного диалога.
Современное понимание толерантности утвердилось благодаря мыслителям эпохи Просвещения, идеи которых отразились в принятой в 1789 г. Учредительным собранием Франции «Декларации прав человека и гражданина». Эта декларация стала одним из первых официальных документов, провозгласивших свободу мысли и слова. В 1995 г. ЮНЕСКО приняла «Декларацию принципов терпимости», в которой толерантность признана всеобщей ценностью и основополагающим компонентом уважения и правильного понимания культурного многообразия мира, религий, форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности.
Хотя по своему содержанию понятие «толерантность» близко к понятию «терпимость», однако понимать эти термины как полностью синонимичные и взаимозаменяемые было бы неверным. В «Краткой философской энциклопедии» дано такое определение: «Толерантность – терпимость к иного рода взглядам, нравам, привычкам. Толерантность необходима по отношению к особенностям различных народов, наций и религий. Она является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с другими точками зрения и не избегает духовной конкуренции».
Понятие «терпимость» можно считать достаточно узким, ведь оно указывает на некую ограниченность: предполагается, что человек вынужденно терпит то, чего не выносит. Между тем термин «толерантность» имеет более широкое значение, вбирая в себя ценностные установки на сдержанность, уважение и тактичность, способность понимать и прощать.
Таким образом, следует определить толерантность как уважение и признание равенства, многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верований, отказ от доминирования и насилия, а также готовность принять других такими, какими они являются, и взаимодействовать с ними на основе согласия.
К истории межконфессионального диалога. Различные религии никогда не существовали изолированно друг от друга. Во многих странах и регионах издавна рядом живут представители разных вероучений. История свидетельствует, что их отношения далеко не всегда были мирными. Мы знаем, что в прошлом велись войны из-за религиозных убеждений, происходили конфликты. Отношения могли быть враждебными, даже если и не доходили до прямых стычек. Действительно, религия основана на вере, предполагающей абсолютную приверженность определенным догматам.
Каждая религия дает свое понимание Бога, предлагает собственную систему культа и ритуалов. Порой незначительные расхождения становились причинами кровавых конфликтов. Ведь для верующего принципиально важны каждая буква его священного писания, каждое слово в молитве. Поэтому очевидно, что для многих трудно не только принять, но и понять чужие убеждения. Поэтому отношения между религиями обычно были либо конфликтными, либо прохладными.
Безусловно, и в прошлом были попытки посадить лидеров разных религий за один стол. Так, в средние века распространенным явлением были теологические диспуты. На них духовные авторитеты и богословы разных религий (либо приверженцы разных позиций внутри одной религии) пытались с помощью всевозможных доказательств обосновать правоту собственной позиции и несостоятельность чужой. Фактически, это можно назвать не диалогом религий, а конфессиональной полемикой.
Участники диспутов не стремились найти общее, напротив, их целью была попытка любой ценой доказать истинность собственной точки зрения. Одной из целей полемики стороны видели обращение оппонентов в свою веру. Естественно, в ходе споров разногласия не смягчались, а только обострялись. В средневековых хрониках можно найти немало примеров того, как в случае, когда у одной из сторон не хватало аргументов, диспуты заканчивались избиением и изгнанием представителей противной стороны.
Безусловно, подобные подходы к взаимоотношениям религий в наши дни неприемлемы. Исходным моментом диалога религий в наши дни является толерантность и уважительное отношение к чужой вере, даже если она и кажется неправильной.
История современного межрелигиозного диалога началась в конце XIX в. В 1893 г. в Чикаго был созван так называемый Всемирный парламент религий. Согласно его принципам, оптимальным фундаментом для взаимоотношений религий должно стать признание их равной ценности на пути к объяснению жизни и реальности.
С 1901 по 1903 гг. в США действовал Международный совет унитарианских мыслителей и деятелей, работа которого была сконцентрирована на поиске «универсальных элементов» во всех религиях и необходимости совместной работы их представителей ради нравственного совершенствования мира.
В 1921 г. известный теолог Рудольф Отто (1882-1940 гг.) организовал Религиозный союз человечества с целью смягчения напряженности в международных отношениях посредством сближения последователей различных конфессий.
Новым импульсом к развитию межрелигиозного диалога после Второй мировой войны стало расширение контактов между народами и конфессиями, возрождение восточных религий и распад колониальной системы.
В 1960 г. была основана международная организация «Храм понимания», поддержанная тибетским Далай-ламой, Римским Папой Иоанном XXIII, индийским лидером Джавахарлалом Неру. Позже эта организация трансформировалась в Глобальный форум духовных и парламентских лидеров за выживание человечества.
Начиная с 1970 г. в межконфессиональный диалог активно включается Всемирный Совет Церквей, организовавший в Ливане Конференцию с участием представителей христианства, ислама, индуизма и буддизма. На этом форуме было предложено организовать в рамках встреч религиозных лидеров двусторонние дискуссии по конкретным вопросам.
В 1986 г. впервые в истории человечества представители всех основных мировых конфессий по приглашению Папы Римского собрались в итальянском городе Ассизи для совместной молитвы о мире, положив начало практике регулярных межрелигиозных встреч. Ассизские встречи стали традиционными, на них собираются уже представители десятков вероисповеданий. Внимание к подобным мероприятиям показало, что все конфессии мира должны объединить усилия для решения глобальных проблем, опираясь на духовное наследие человечества, хранителем которого выступают религии.
И.Ш. АслановаДиалог как форма межрелигиозного общения
В религиоведческой среде - в связи с процессами кризиса религиозности, трансформации религиозного сознания, адаптации религиозных институтов к современности - все более популярным становится понятие диалога как методологической основы межрелигиозных отношений. Это объясняет, почему в течение последних лет проходили многочисленные встречи, симпозиумы, коллоквиумы, конференции, «круглые столы» с участием представителей различных вероисповеданий, возникали новые религиозные институты, организации и исследовательские группы при ведущих университетах мира, которые призваны способствовать развитию контактов между религиями, углублению взаимопонимания между их адептами. В итоге диалог религий постепенно становится одной из характерных черт современной эпохи, однако, при всей своей востребованности, феномен диалога религий остается по-прежнему малоисследованным.
Осмысление идеи диалога нашло выражение в трудах Г.Г. Шпета, А.Ф. Лосева, Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, Ю.М. Лотмана, В.С. Библера, В.В. Бибихина, С.Л. Франка и др. Для этих философов диалог, общность через диалог, мышление как форма диалога видятся как основы философии, культуры и человеческого знания. Подобного рода диалогическая направленность мысли имеет свои параллели в философии, связанной с именами М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Ф. Эбнера, Е. Левинаса . Важное место в работах философов занимает идея диалога культур. Получает распространение и идея диалога религий как неотъемлемой составляющей культуры. На Западе освещению феномена диалога религий посвящены труды Э.Д. Шарпа, К.М. Роджерса, К. Бааге, Р. Тайлора, Д. Гриффита; активно работают в этом направлении Ватикан, протестантские деноминации, международные и межгосударственные организации и фонды. Проблемам межрелигиозного диалога посвящены труды А.В. Журавского, С. Хоружего, статьи Ю.П. Зуева, А.А. Нурулаева, Н.Б. Бестужева-Лады, О.П. Томина и многих других.
При этом диалог в философской традиции понимается достаточно широко. Понятие диалога употребляется и как синоним коммуникации, и как обобщенное толкование разных видов общения (беседы, спора, дискуссии и т.п.), имеющих различные цели. В целом в философии диалога сложилось два направления:
Субъективистское, или в современной философии феноменологическое направление (Г.Г. Гадамер, М. Бубер), которое ставит на первое место горизонтальные диалоги: человек-человек;
Объективистское, или структурно-функциональное направление (С. Каган, В.С. Библер), ставящее на первое место вертикальные диалоги: человек-Бог-трансцендентное.
Во второй половине XX в. получила распространение идея диалога культур. Одним из наиболее ярких представителей этого направления выступил М. Бахтин, для него «диалог» - корень и основание для всех определений человеческого бытия: «Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог, в сущности, не может и не должен кончиться» . Если в бахтинском понимании диалог предстает как диалог культурных эпох (Античность, Средневековье, Новое время), то у В. Библера феномен диалога отводится к области первоначал бытия и мышления. Именно в его интерпретации диалог - это диалог различных форм разумения. В. Библер говорит о том, что европейский разум есть диалог «разума эйдического» (античность), «разума причащающегося» (Средние века), «разума познающего» (Новое время) и возникающего в XX в. особого разумения, в котором осуществляется одновременное общение всех исторически определенных форм разумения - диалогического .
Что касается межрелигиозного диалога, то он прошел длинный путь становления и утверждения, и существовавшие в древнее время диалоги принципиально отличаются от современных. Если же религиозный диалог подвергнуть классификации, то в первую очередь следует выделить классический и современный. Под классическим диалогом можно понимать существовавшую до XIX в. историю взаимоотношения между религиями, то есть историю их культурных, религиозных связей и конфликтов, историю представлений и знаний друг о друге. Современный религиозный диалог понимается уже как сознательная установка, как некий императив, требующий концептуальной разработки и институционального оформления (он приобретает системный характер, и начиная с XIX в., в связи с ростом новых религиозных течений, главной целью диалога является уже не прозелитизм, а собственная адаптация к иным религиям, признание их нового религиозного статуса).
В свою очередь в классическом религиозном диалоге различают три вида:
Прозелитический диалог, то есть диалог, основной целью которого было привлечение новых адептов. Уже во II-IV вв. имели место богословские диспуты между христианами апологетами, с одной стороны, и их античными критиками, - с другой. Такие диалоги, призванные разрушить предубеждения общества против христиан и защититься от нападок манихеев, привлечь единомышленников, больше носили характер споров и во многом напоминали обмен монологами, чем диалог. Одним из известных примеров явилась здесь поездка св. Кирилла Философа в 858 г. в Хазарию как ответ на просьбу хазарского кагана к императору Михаилу III о направлении в его страну компетентного богослова в ситуации соперничества иудейских и мусульманских миссионеров. В результате этих богословских прений до двухсот хазар приняли крещение ;
Народный диалог (неосознанное принятие религиозных верований инородной культуры). Так это было с синкретизмом религий в период Римской империи, когда египетский культ Исиды вобрал многие черты греческих и римских богинь и впоследствии распространился по всей территории Римской империи, позже образ Исиды был воплощен в образе Девы Марии. Синкретическими являлись культы Сераписа, воплощавшего в себе черты Осириса, Аписа, Зевса, Аида и Асклепия;
Интеллектуальный диалог. Примером яркого интеллектуального диалога могла служить иудео-христианско-мусульманская общность, которая складывалась в период военного и политического противоборства ислама и христианства в Средние века. Вспышки религиозной ксенофобии и чудовищные образы ислама в массовом сознании уживались с довольно ясным пониманием европейской религиозной и культурной элитой реальности обмена духовными и материальными ценностями, а равно и с уважением к достижениям «враждебной» цивилизации в области культуры. Труды мусульманских и иудейских авторов пользовались одинаковым авторитетом у католических теологов, а работы последних переводились на иврит и использовались в полемике раввинских школ .
Современный диалог также подразделяется на три, но иные разновидности:
Межрелигиозный диалог, то есть диалог, проходящий между представителями различных религий. В строгом смысле слова здесь происходят уже не диалоги, а полилоги, при которых идет поиск решения общих социальных и религиозных задач, таких как борьба с терроризмом и религиозным экстремизмом, проблемы экологии, культуры, нравственного воспитания, защиты от деструктивных религиозных организаций и от вызовов глобализации. Целью межрелигиозного диалога является преодоление конфронтации, формирование толерантных взаимоотношений между конфессиональными общностями, обеспечение мирного сосуществования религий и религиозных объединений, а в идеале - «...организация доброго сотрудничества по различным вопросам, волнующим общество, среди которых одно из важнейших - формирование культуры мира и ненасилия» ;
Межконфессиональный диалог: диалог, призванный решать спорные моменты между различными религиозными деноминациями внутри одной религии (например, вопрос о канонических территориях). К такому диалогу относятся собеседования православных церквей с нехалкидонскими церквями, прежде всего, с Армянской Апостольской. Так, в течение нескольких веков православные полемисты полагали, что Армянская церковь не признает богочеловеческой, нераздельной и неслиянной природы Спасителя, однако благодаря диалогу выяснилось, что это всего лишь терминологическое недоразумение: разница в языке, а не в доктрине ;
Секулярный диалог, включающий в себя научную элиту, религиоведов, социологов, политологов, представителей международных и государственных организаций. Такой диалог посвящен проблемам изучения религий и их истории, закономерностям развития, выработке методологии религиоведческого исследования, законам функционирования и взаимодействия.
Конечно, следует признать, что приведенное деление весьма условно, поскольку, например, при совместных конференциях довольно часто происходит совмещение разных видов религиозного диалога. В то же время довольно часто научные религиоведческие конгрессы проходят вообще без участия каких бы то ни было представителей духовенства. Так, на конференции Международной ассоциации истории религий никогда не приглашаются теологи, хотя во второй половине ХХ в. на Западе появляются теологические «звезды» первой величины (К. Ранер, Б. Лонерган, И.Б. Метц, В. Панненберг и др.). Теологическая терминология и аргументация также не встречают одобрения в религиоведческой среде. Впрочем, и сами теологи предпочитают участвовать не в религиоведческих, а в теологических форумах и публиковаться - в теологических же журналах .
Следует, однако, вспомнить, что мощный импульс развитию межрелигиозного диалога некогда дал еще П. Абеляр. Свою диалектику как метод обретения истины через спор, в котором сталкиваются противоположные мнения, он применил в области церковной догматики. В своем сочинении «Да и нет» П. Абеляр сопоставил фрагменты из Библии и святоотеческих творений, приводя цитаты, находящиеся в кажущемся противоречии; противоречия эти он умело разрешал, прибегая к принципу «Понимать, чтобы верить». Считая просвещенный разум высшим арбитром, мыслитель пытался утверждать в межконфессиональных отношениях принцип толерантности. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» он создавал теоретические предпосылки для развития культуры межконфессионального диалога . Н. Кузанский и Иоанн из Сеговии исходили из того, что война не решит спора между религиями, так что пытаться обратить мусульман в христианство бессмысленно: необходимо выявить реальные разногласия и найти общее. С этой целью они разрабатывали идею некой дискуссии - контраференции. При этом Н. Кузанский хотел собрать купцов из разных городов Востока, чтобы из первых уст получить сведения об исламе, а затем послать специально подготовленных людей в мусульманские страны, где те должны были бы подготовить почву для «контраференции» .
Мирное сосуществование различных конфессий на территории одного несветского государства, как показывает история, все-таки возможно, но при условии господствующего, покровительственного отношения одной религии над другими. Так это было, например, в Османской империи, когда, при покровительственном положении ислама, допускалась значительная свобода вероисповедания для христиан. Приблизительно так же это происходит в настоящее время и в России: «Поскольку самой массовой, имеющей своих приверженцев практически во всех регионах страны является Русская православная церковь, то основные векторы религиозно-конфессиональных отношений располагаются между нею и всеми другими религиозными объединениями. Именно эта церковь в настоящее время определяет характер, диапазон и интенсивность этих отношений» . Однако поворотным моментом в развитии диалога религий стал II Ватиканский собор (1962-1965). Впервые в истории христианства Собор на доктринальном уровне рассмотрел проблему отношения церкви к нехристианским религиям. Этому вопросу была посвящена специальная декларация «О взаимоотношения Церкви с нехристианскими религиями», где с полной определенностью сказано: «Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято» в других мировых религиях, «Она с искренним уважением рассматривает те образы делания и жизни, те правила и учения...», которые, хотя и отличаются во многом от христианства, «...приносят все же нередко луч истины, просвещающий всех людей».
Характерной чертой межрелигиозного диалога является то, что в нем участвуют практически только представители монотеистических или мировых религий, что отражено в том числе и в формировании специального, объединяющего понятийного аппарата. Так, декларация II Ватиканского Собора «Nostra aetate», отразившая новое отношение Римско-католической церкви к нехристианским религиям, называет иудеев, христиан и мусульман людьми, «исповедующими веру Авраама», а христианские церкви - Церквами-сестрами. Исламское вероучение характеризует христиан как «людей Писания» и для более углубленного понимания духовной близости по «линии Авраама» предлагает рассматривать Коран как «Третий Завет»: «Для мусульман Коран самодостаточен и не нуждается в дополнительных комментариях, однако во время специальных богословских дискуссий его можно рассматривать как своего рода “Третий Завет”. Священная триада: Ветхий Завет - Новый Завет - Третий Завет (т.е. Коран) позволит подчеркнуть общую богооткровенную природу божественных писаний и повлияет на адекватное восприятие метафизики Корана - “Третьего Завета” среди немусульман» .
Однако надо признать, что разностороннего и постоянно функционирующего межконфессионального общения, особенно на уровне лидеров, все-таки не получается. Одна из причин здесь заключается в том, что руководители центров «традиционных» религий не очень хотят допускать к такому диалогу представителей других религиозных объединений. Взять, к примеру, созданный в 1998 г. Межрелигиозный Совет России, основными направлениями деятельности которого являются координация усилий религиозных объединений в сферах внутреннего и внешнего миротворчества, развитие взаимоотношений религии, общества и государства, укрепление общественной нравственности, организации и поддержки межрелигиозного диалога по общественно значимым и иным смежным проблемам. В данную организацию входят лишь представители православия, ислама, буддизма и иудаизма. Между тем, такие действующие в стране на законном основании конфессии, как старообрядчество, католицизм, лютеранство, баптизм или адвентизм, остаются за пределами Совета .
Не существует единого мнения также и относительно эффективности диалога религий. И хотя в основной своей массе исследователи полагают, что диалог между религиями, являясь неотъемлемой частью стремительно развивающегося мира, не только возможен, но и необходим, однако немало существует и противников межрелигиозного диалога. Так, У. Макбрайд рассматривает религии как «...возможные тупики - окончательные и неустранимые препятствия, которые останутся даже после того как будут убраны все прочие препятствия на пути к межкультурному диалогу» . Объясняет он свою точку зрения, в частности, тем, что существуют бесконечно малые различия в вопросе, как именно двое верующих в одну и ту же религию понимают эту религию и что именно она для них означает.
В.К. Шохин вообще отрицает возможность религиозного диалога, так как конечная цель межрелигиозного общения - прозелитизм. По его мнению, «Диалог религий является...понятием виртуальным, что, однако, никак не отменяет другого факта... - его высокой рыночной стоимости, благодаря которой он оказался на редкость ходовым товаром» . Так же отрицательно к диалогу религий относится Г.А. Абраамян, считая что «...несмотря на то, что в современном диалоге культур определенную роль продолжают играть иррациональные феномены, оптимистические прогнозы иных исследователей на выявление в диалоге религий общих принципов и, тем более, нравственных кодексов не оправданы. Современный диалог культур не сводится к диалогу религий, более того, наиболее продуктивным является рациональный диалог, проводимый на общечеловеческом рационально-логическом языке, а не на языке всегда локальной веры» .
Тем не менее, для оптимистичного взгляда на проблему основания также имеются. При проведении конструктивного межрелигиозного диалога, позволяющего путем взаимных усилий находить решения, которые удовлетворяли бы все стороны и объединяли участников, небесполезно, например, соблюдать ряд психологических принципов:
1) Принцип равной безопасности: непричинение психологического вреда партнеру;
2) Принцип диоцентрической направленности: непричинение ущерба делу, поиск оптимальных решений проблемы;
3) Принцип адекватности воспринимаемого материала: непричинение ущерба посредством намеренного или ненамеренного искажения смысла, высокая культура восприятия и корректное оперирование понятиями.
В самом деле, история человечества показывает, что между религиями возникали и враждебные, нетерпимые отношения, и достаточно мирное сосуществование. Диалог религий, несмотря на всю свою условность и проблематичность, представляется при этом вполне приемлемым вариантом взаимоотношения религий, ибо как таковой он не предполагает отказа от различий или их нивелирования. Напротив, подобный способ взаимоотношений и контактов приводит к глубокому знанию и пониманию существа принципиальных расхождений сторон, ибо только через изучение других религий можно по-настоящему постичь собственную. Не менее продуктивным подходом межрелигиозный диалог может стать и в сфере решения различных социальных проблем, причем уже только за счет воспитания с малых лет толерантного отношения к представителям других вероисповеданий, национальностей и рас.
При этом компромисс необходим и возможен в весьма широком спектре вопросов, однако наиболее важным он является для поиска мировоззренческих основ земного бытия, осмысления социально-политических установок, понимания природы культурного разнообразия. Основными же путями установления межрелигиозного общения являются создание системы конференций, использование электронных и иных средств массовой информации, преподавание религиоведения в учебных заведениях, функционирование научных институтов по исследованию диалога религий, организация всевозможных ассоциаций, объединяющих представителей различных вероисповеданий. Что касается дискурса догматики, то здесь, надо признать, рассчитывать на продуктивный диалог не приходится, поскольку изначально для любого верующего человека именно его религия представляется значимой, правильной, истинной. Начало же полемики о преимуществах или, тем более, недостатках какого-то религиозного учения будет означать конец диалога.
Литература
1. Абраамян Г.А. Противостояние Запад-Восток как главная цивилизационная ось современности (Методологически-мировоззренческий аспект) //Путь Востока. . Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. - СПб. 2005.
2. Асадулин Ф. Диалог религий глазами мусульман. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Бахтин М.М. Проблема поэтики Достоевского. - М., 1972.
4. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986.
5. Батлер Р.Е. Межконфессиональные отношения и религиозное разнообразие //Диалог цивилизаций. Сборник материалов конференции «Евразия в XXI в.: диалог культур или конфликт цивилизаций?». - Бишкек, 2005.
6. Бестужев-Лада И.В. Диалог между религиями: Возможен ли? Нужен ли? //Вопросы философии. 2002. №4.
7. Библер В.С. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в XXI в. - М., 1990.
8. Галстян Х.С. От культуры диалога к диалогу культур //Центральная Азия и культура мира. 2007. №1-2 (21-22).
9. Журавский А.В. Христианство и ислам. Социальные проблемы диалога. - М., 1990.
10. Зуев Ю.П. Проблемы конфессионального диалога в России. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html .
11. Красников А.Н. Тенденции современного религиоведения. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Куссе Х. Возможно ли диалогическое мышление? //Вопросы философии. 2002. №11.
13. Макбрайд У. Глобализация и межкультурный диалог //Вопросы философии. 2003. №1.
14. Мехди С. Глобализация и межконфессиональный диалог //Диалог цивилизаций. Сборник материалов конференции «Евразия в XXI в.: диалог культур или конфликт цивилизаций?». - Бишкек, 2005.
15. Морева Л.М. Межкультурный и межрелигиозный диалог: на пути к новым парадигмам общения //Диалог цивилизаций. Сборник материалов конференции «Евразия в XXI в.: диалог культур или конфликт цивилизаций?» - Бишкек, 2005.
фактор укрепления мира и международной
безопасности
Крупное поражение коммунизма и кризис либерализма (чему в немалой степени способствовал не самый удачный эксперимент с внедрением его положений на постсоветском пространстве), лишили эти идеологии многих своих мобилизационных возможностей. Широкие массы населения различных стран отвернулись от них. Другое дело - религии. Во многих регионах Земли, особенно в Евразии они испытывают бурное возрождение. Их мобилизационный потенциал огромен.
И в прошлые эпохи проблема диалога между религиями имела немаловажное значение для обеспечения мира и международной безопасности. В эпоху глобализации она приобретает особенно глубокий смысл. Глобализация, с ее все более интенсифицирующимися обменами информацией, финансами, технологией рабочей силой между странами и континентами, требует мирных взаимоотношений между этносами, государствами и цивилизациями. Межэтнические и межрелигиозные конфликты несут серьезную угрозу нарушения глобальных экономических процессов. Межрелигиозный диалог в комплексе с другими мерами может в большой мере способствовать преодолению экстремизма и международного терроризма, сохранению политической стабильности, упрочению мира и международной безопасности на планете.
8.1. Понятие межрелигиозного диалога и его принципы
Межрелигиозный (межконфессиональный) диалог, как и диалог, политический - широкое понятие, включающее в себя разнообразные формы общения, взаимодействия различных религиозных сообществ. Речь идет не только о дискуссиях и переговорах, такой диалог вбирает в себя многие формы консультаций и соглашений, не исключает координации Действий по конкретным вопросам. Целью межрелигиозного диалога Должно быть преодоление конфронтации, обеспечение мирного сосуществования религий и религиозных объединений, а в идеале - организация доброго сотрудничества по различным вопросам, волнующим общество, среди которых одно из важнейших- обеспечение международ-ной безопасности, формирование культуры мира и ненасилия.
Религиозно-конфессиональный диалог возможен на самых различных уровнях. На уровне массы верующих разных вероисповеданий, живущих в одном обществе, он идет повседневно. На уровне религиозных объединений и служителей религий особенно активно он проходит по различным аспектам благотворительной и милосердной деятельности. На уровне конфессиональных сообществ и их центров организовать успешный межрелигиозный диалог сложнее, особенно по богословским проблемам. Участники потенциального межрелигиозного диалога в различной степени осознают наличие существенных расхождений в вероучениях своих религий. Подчас эти расхождения столь велики, что противоречия являются абсолютно непримиримыми и богословская дискуссия может привести к еще большему усилению противостояния.
Но религии - это не только учение и культ. Это также и организации и массы людей, исповедующих соответствующие учения. Поэтому в межрелигиозных отношениях, в отношениях между конфессиональными общностями всегда есть какой-либо общий интерес. Таких общих интересов особенно много между конфессиональными общностями, расположенными в одной стране. Межрелигиозный диалог начатый внутри страны, может стимулировать и обогатить аналогичный диалог на уровне международном. Смысл межрелигиозного диалога заключается в заинтересованном обсуждении важнейших жизненных проблем, волнующих общество, и в выработке по ним согласованных решений, открывающих перспективы совместных действий по их реализации. «Общее дело» в решении которого участвуют субъекты диалога, может не только вести к расширению и упрочению терпимости, но и увеличивать взаимное доверие. Практическое сотрудничество последователей различных вероисповеданий по достижению благородных целей не может не содействовать росту взаимопонимания между ними, а это в свою очередь может способствовать нахождению точек соприкосновения и в вопросах теологических.
Эффективность взаимодействия, да и само его налаживание во многом зависят от согласованных действий «верхов» и «низов». Организация контактов и сотрудничества на «нижних этажах» религиозных организаций, чаще значительно легче между общинами, нежели между руководящими органами конфессий, на уровне высшей религиозной власти. Объясняется это прежде всего тем, что повседневная жизнь рядовых верующих создает необходимость общения между последователями различных вероисповеданий, совместного решения различных возникающих проблем. К тому же миряне, составляющие религиозные общины, в меньшей степени, чем профессиональные религиозные деятели, скованы канонами,
вероучительными установками, подчас создающими препоны на пути взаимодействия между последователями различных конфессий.
В свое время это хорошо подметил известный русский религиозный философ С.Л. Франк. Он писал, что служителям религий сложнее заниматься «примирением вероисповеданий», чем мирянам, ибо их дело - «охранение святыни». Они связаны вероучением и традициями. В ином положении находятся миряне, они «черпают вдохновение из источников традиционной веры и из чуткого внимания к духовным нуждам своего времени». И именно они, по мнению мыслителя, и должны возглавить дело примирения и воссоединения исповеданий.1
Думается, наступило время прислушаться к этому мнению православного ученого. Миряне могут и должны стать главной движущей силой процесса гармонизации межконфессиональных отношений. Сегодня для этого существуют самые благоприятные условия. К религии обратились большие группы молодых, энергичных, образованных, широко мыслящих людей, понимающих важность взаимодействия между религиозными сообществами в интересах упрочения всеобщего мира и международной безопасности.
В литературе есть подход, в соответствии с которым содержание каждой религии (пли почти каждой) рассматривается через призму ее деления на три компонента. Первый роднит все религии: это общечеловеческие ценности. Второй содержит те специфические ценности, ритуалы и обряды, которые характерны только для данной религии. Третий включает положения, противопоставляющие данную религию другим религиям, провозглашающие и обосновывающие ее исключительность.
Некоторые ученые полагают, что для объединения людей разных вероисповеданий вокруг общечеловеческих ценностей, входящих в первый компонент, необходимо, чтобы они отказались от «третьего компонента». «Только в этом - путь к единению человечества, во имя решения глобальных проблем современности, только в этом - надежда на спасение человечества»,2 - пишет, например, П.Л. Каушанский в интересной книге «Религия и грозящая катастрофа».
Для организации взаимодействия между религиями и их последователями по проблемам, остро стоящим перед человечеством, едва ли целесообразно в столь категоричной форме ставить вопрос: охотников от-
" Франк С.Л. Духовные силы общества. - М, 1992. - С. 402-403. 2 Каушанский П.Л. Религия и грозящая катастрофа. Проблема единения религий перед лицом глобальных угроз современности. СПб. - 1994 - С. 69.
казаться от вероучительных положений относящихся к любому, в том числе, к «третьему компоненту» среди религиозных деятелей найдется немного, если вообще найдется. Другое дело - следование мораторию на критические выступления по вероучительным вопросам или на любые дискуссии по проблемам, затрагивающим содержание «третьего компонента». Консенсус в отношении такого моратория достаточно быстро может быть достигнут между участниками будущего диалога, если они будут проявлять толерантность друг к другу.
Одним из непременных условий межрелигиозного диалога является толерантность его участников и проявление уважения к вероисповеданиям сторон. Нетерпимость, выраженная по отношению к участнику межрелигиозного взаимодействия, а тем более неуважительное отношение к вероучению, приверженцем которого он является, неизбежно ведут к обострению межрелигиозных отношений.
Трудно, скажем надеяться на успех в организации мусульманско-хри-стианского межрелигиозного диалога, если его проводить на фоне тенденциозного сравнения отношения двух религий к вопросам войны и мира, которое дает ректор Санкт-Петербургской духовной академии епископ Константин (О.А. Горянов). «Высокая правда христианства в том, -говорит он, что война для нас - явление столь же ненормальное, как и грех... В исламе же, зарождавшемся много позже других мировых религий и именно как религии агрессии, война рассматривается как добродетель. Отсюда и пресловутые «восточные» зверства. Мало убить противника или взять его в плен, нужно живот распорот, голову отрезать, произвести еще какие-нибудь садистские действия. И это оправдывается практической этикой».3
Не служит нормальной организации мусульманско-христианского диалога и позиция, демонстрируемая в брошюре «Ислам и мусульмане. 40 вопросов об Исламе», выпущенной по инициативе Общероссийского политического общественного движения «Рефах», как наиболее любопытное «для немусульманского сознания». В ней черным по белому написано: «Ислам - это единственная религия, принимаемая Богом».
Что называется «масла в огонь» добавляют консервативные протестантские проповедники, пользующиеся огромной популярностью в
3 Что за кем стоит. Беседа ректора Санкт-Петербургской духовной академии епископа Константина (О.А. Горянова) с корреспондентам газеты «Фигуры и лица» В. Камша //Фигуры и лица. Приложение к «Независимой газете» от 27 июля 2000 г.
США, они не скупятся на самые грубые характеристики ислама. Так, небезызвестный основатель «Морального большинства Джерри Фолуэл назвал пророка Мухаммада «первым террористом». Бывший лидер «Христианской коалиции» Пэт Робертсон заявил, что пророк Мухаммад -«Фанатик с диким взглядом», а сын известного проповедника Билли Грэма Фрэнсис Грэм охарактеризовал ислам как дьявольскую религию.4
Несмотря на большое противодействие определенных сил, идея межрелигиозного диалога пробивает себе дорогу. Различного рода межрелигиозные встречи в «узком кругу» и на самых крупных форумах становятся фактом. Религиозные деятели и рядовые верующие все отчетливее понимают, что польза от постоянного диалога между религиями может быть огромной. Во-первых, такой диалог может способствовать устранению (или хотя бы сглаживанию) межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки, что весьма положительно скажется на этнона-циональных отношениях и социально-политической стабильности.
Во-вторых, межрелигиозный диалог станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих политических амбиций.
В-третьих, межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству.
В-четвертых, межрелигиозный диалог, поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а следовательно, и средств и методов эффективной борьбы с ними.
Наконец, в-пятых, межрелигиозный диалог, дает импульсы не только для всеобщего осуждения проявлений религиозно-политического экстремизма и международного терроризма, но и для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.
Любой диалог должен быть организован. Дело это не простое. Оно особенно сложно, когда речь идет о межрелигиозном диалоге. Наличие специальных координирующих органов и выработанных проце-
дур усиливает надежду на регулярность диалога и его результативность.
Межрелигиозный диалог выполняет ряд функций. Среди них важнейшие: информационная, коммуникативная, совместного анализа проблем, согласованного принятия решений.
Теперь о принципах межрелигиозного диалога. Принципы межрелигиозного диалога - это минимум исходных положений, принимаемых его участниками, не придерживаясь которых невозможно приступать к самому диалогу.
Первейшим их них является принцип толерантности. В данном контексте толерантность есть терпимое отношение последователей одной религиозно-конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый придерживается своих религиозных убеждений и признает такое же право за другими. За долгие века противостояния религий и конфессий сформировалось кон-фронтационная психология, в плену которой продолжают находиться люди. Сила стереотипов конфликтного мышления столь велика, что для ее преодоления нужна большая и упорная работа. Терпимость во взаимоотношениях между представителям различных религиозных общностей является необходимым условием организации плодотворного диалога между религиями.
Исключительное значение для организации межрелигиозного диалога имеет принцип равноправия его участников. Добровольно договариваются лишь равные. Любая попытка поставить одного из участников диалога в привилегированное положение является препятствием для нормального течения диалога. Более того, попытка определить ту или иную конфессиональную общность богоизбранной (даже ссылаясь на священные тексты) может привести к срыву диалога. Нечто подобное, например, произошло на межрелигиозной конференции «Поиск путей мира и гармонии. Общая ответственность христиан, мусульман, иудеев», проходившей в Москве в октябре 2000 года. Когда один из докладчиков попытался убедить аудиторию в том, что иудеи являются избранным народом, ряд представителей других конфессиональных общностей сразу же высказались за прекращение диалога. Немало усилий понадобилось, для того, чтобы конференция продолжила свою работу.
Еще одним важным принципом межрелигиозного диалога является открытость его участников. Открытость - это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиции, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку
зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.
Конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты является еще одним необходимым принципом межрелигиозного диалога. Религиозный плюрализм, идейная конкуренция конфессий предполагает несовпадение позиций участников диалога. Настроенные на конструктивность субъекты диалога приходят при обсуждении общих проблем к принятию взаимно приемлемых решений на компромиссной основе. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах касающихся земного бытия, социально-политических установок и культурного разнообразия. Что касается различного подхода к вероучительным проблемам, разного понимания проблем спасения, то в этих вопросах рассчитывать на компромисс в обозримом будущем не приходится.
И здесь мы переходим к очередному принципу межрелигиозного диалога. Его можно сформулировать так: отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов. Начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.
Соблюдение перечисленных принципов открывает возможности для организации межрелигиозного диалога на самых различных уровнях.
8.2. Межрелигиозный диалог как важный компонент диалога цивилизаций
Известные специалисты в сфере теории цивилизации Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, С. Хантингтон обращают внимание на исключительную роль религий в формировании особенностей различных цивилизаций. Характеризуя цивилизации, многие авторы во главу угла ставят именно конфессиональный аспект. А. Тойнби, например, выделял пять живых цивилизаций: западно-христианскую, православно-христианскую, исламскую, индуистскую, конфуцианскую. Аналогичный подход характерен и для многих исследователей нашей страны. Так, известный российский политолог И.А. Василенко исходит в своем анализе из положения о существовании в современных условиях пяти ми-
ровых цивилизаций: конфуцианско-буддийской, индо-буддийской, исламской, западно-христианской и православно-славянской.3
И это не случайно именно мощные религиозные системы дали культурный, ценностный материал для формирования соответствующих цивилизаций. Религиозная традиция сплачивала большие группы людей в единое целое. И даже в случаях гибели государств, религиозные институты способствовали сохранению больших человеческих массивов в едином цивилизационном пространстве. Некоторые ученые полагают, что и в современных условиях именно религии представляют собой ядро цивилизаций. Как бы активно ни развивались в мире секуляризационные процессы, и в наше время большинство человечества остается под влиянием религиозных традиций, а значительная часть нерелигиозной части населения планеты идентифицирует свою культурную принадлежность с той конфессиональной культурой, которая является традиционной для его этноса.
Уже из сказанного можно сделать однозначный вывод о том, что диалог между религиями представляет собой важный компонент диалога между цивилизациями. Значимость межрелигиозного диалога для гармонизации межцивилизационных отношений, для сохранения и упрочения мира между народами огромна. И не только потому, что за религиями стоят многомиллионные народные массы, но и потому, что между религиями существуют глубокие идеологические противоречия, обострение которых чревато серьезными межнациональными конфликтами, которые многократно оборачивались громадными человеческими жертвами. Только в последнее десятилетие в таких конфликтах погибло более 5 миллионов человек.
Понимая исключительное значение преодоления межрелигиозных противоречий для сплочения общества и мирного будущего цивилизаций, многие мыслители прошлого выдвигали идею о необходимости объединения религий, а некоторые из них даже разрабатывали проекты создания единой общечеловеческой религии. Неосуществимость таких предложений, их утопический характер не останавливает энтузиастов и по сей день.
Проблема единой религии на полном серьезе рассматривается некоторыми авторами при анализе процессов глобализации. Так, генеральный директор Информационного аналитического агентства при управлении делами президента РФ А.А. Игнатов, анализируя основные тен-
денции мирового развития в XXI столетии, начинает с единой религии. По его мнению, в первоначальном виде такая религия появится не ранее, чем во второй половине начинающегося века. Автор убежден, что «Россия может и должна стать первым государством, где будет реализована политика интеграции мировых религий. В связи с этим он предлагает как можно скорее в законодательном порядке ввести понятие «государственная религия», к которой должны быть отнесены православие и ислам.6 Вот такие прогнозы и связанные с ними рекомендации, вынашиваются в серьезных учреждениях.
Мы же реалисты и поэтому должны вести речь не о создании единой религии, а о необходимости постоянного и разностороннего межрелигиозного диалога как действенного средства формирования взаимопонимания между народами и важного фактора укрепления мира и международной безопасности.
Вплоть до второй половины 80-х годов в различных странах, в том шсле в России, происходили многочисленные межрелигиозные конфе-знции, симпозиумы, собеседования. Их инициаторами были христианские и мусульманские религиозные организации. Несмотря на то, что, содействуя проведению этих встреч, политики преследовали свои цели, связанные с «холодной войной», само взаимодействие видных представителей различных деноминаций - и прежде всего христианства, ислама и буддизма - демонстрировало верующим и всем людям межрелигиозное согласие по многим животрепещущим вопросам современной жизни. Идеи межконфессионального и межнационального сотрудничества, разработанные на этих форумах, находили затем отражение в средствах массовой информации и в храмовых проповедях и, таким образом, оказывали благотворное воздействие на сознание последователей различных вероисповеданий, активизируя их взаимодействие и облагораживая их политическое поведение.
Если культурный и политический диалог между различными странами и народами после прекращения «холодной войны» значительно активизировался, то межрелигиозный (межконфессиональный) диалог заметно ослабел. В первую очередь, пожалуй, это относится к межхристианскому диалогу. Одна из важнейших причин состоит в обострении межрелигиозных (межконфессиональных) противоречий. «Холодная война» и связанная с ней угроза термоядерной катастрофы заставляли религи-
озных лидеров сдерживать эмоции, смягчать межрелигиозное противостояние во имя совместных поисков путей недопущения гибели человечества. Прекращение «холодной войны» устранило этот сдерживающий фактор. Религиозно-конфессиональное противоборство вспыхнуло с новой силой. Его усилению способствовал развал СССР, с чем было связано открытие огромного человеческого массива, рассматриваемого различными религиозными центрами как приоритетный объект миссионерской деятельности.
Даже межконфессиональный христианский диалог по мировоззренческим вопросам, продолжавшийся много лет по проблемам спасения, практически, зашел в тупик. «А для нас это не вопрос временной земной жизни, это вопрос вечной жизни, - говорит один из глубоко мыслящих сотрудников Московской патриархии, член Центрального Комитета Всемирного совета церквей о. Всеволод (Чаплин). - Большинство моих единоверцев считает, что люди, которые не принадлежат к Православной Церкви, эту жизнь не наследуют, и значит, противники экуменического движения могут сказать протестанту или католику: а зачем ты живешь, если ты не наследуешь вечную жизнь в силу того, что ты отпал от истинной церкви, а твой единственный путь, дающий какую-то ценность твоей жизни, - это через покаяние вернуться к нам. Пока эта проблема не решена, остается на очень глубоком уровне недопонимание между представителями различных конфессий. И, к сожалению, пока я не вижу путей разрешения этих противоречий».7
Так говорит религиозный деятель, более десяти лет участвующий в работе Всемирного совета церквей. При этом, по его мнению, с каждым годом энтузиазм у участников межхристианского диалога уменьшается, хотя, как известно, потребность в таком диалоге возрастает.
Среди религиозных деятелей самых разных направлений достаточно основательно распространяется убежденность в необходимости вести межрелигиозный диалог не столько по богословским вопросам, сколько по проблемам земного бытия. В Послании предстоятелей православных церквей «Празднование 2000-тетия Рождества по плоти Господа нашего Иисуса Христа», принятом в Вифлееме 25 декабря 1999 года / 7 января 2000 года, говорится: «... мы обращаем взор к прочим великим религиям, в частности, к монотеистическим религиям - иудаизму и исламу, намереваясь создать наиболее благоприятные предпосылки диалога с ними ради мирного сосуществования всех народов».
В упомянутом послании названы многие проблемы волнующие человечество, которые могут стать предметом межрелигиозного диалога и взаимодействия: «сосуществование и мирное сожительство различных культур», «губительность необдуманного эгоистического вмешательства в окружающую природную среду», «безработица, голод, увеличивающаяся пропасть между богатыми и бедными, тяжелые условия труда, торговля человеческой жизнью, неизлечимые болезни и тяжкие человеческие страдания», проблемы молодежи, семьи, соблюдения прав человека, агрессивный национализм, расизм и другие.
Широкий диапазон проблем, по которым предлагается вести межрелигиозный диалог достаточно убедительно свидетельствует о том, что он может внести существенный вклад в дело активизации диалога между цивилизациями, в особенности - способствовать воспитанию населения планеты в духе культуры мира и ненасилия.
Главное влияние межрелигиозного диалога на межнациональные отношения, их гуманизацию может идти через его воспитательное воздействие на людей. Такой диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться, а равноправного партнера, заслуживающего доверия. Межконфессиональный диалог способствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию.
К началу XXI века конфессиональный состав населения многих регионов планеты сильно изменился по сравнению с предыдущими столетиями. Крупные мусульманские общины стали неотъемлемой частью европейских стран. В то же время в целом ряде молодых независимых государств Евразии -бывших республик СССР, христианство превратилось в религию меньшинства, а ислам стал доминирующей религией. Если между этими религиозными общинами будет налажен постоянный доброжелательный диалог, они могут стать связующим звеном между соответствующими цивилизациями. История взаимоотношений между христианской и мусульманской общинами России может служить здесь наглядным примером.
Длительная совместная жизнь, мусульман и православных в одной стране, их постоянный диалог, способствовали взаимодействию и взаимному приспособлению их друг к другу, взаимовлиянию и взаимообогащению их культур, кристаллизации общих ценностей. По существу, фактом стало мусульманско-православное сотворчество новых форм
взаимоотношений между народами, давшее исходный материал для формирования теории евразийства. Упомянутое сотворчество предопределило также одно из главных отличий российской цивилизации от западной - отсутствие востокофобии. Во многом этим же объясняется и открытый для усвоения этих ценностей характер российской цивилизации. Мусульманское сообщество (умма) России является частью исламской цивилизации и одновременно представляет собой неотъемлемый компонент российской цивилизации. Мусульманско-христианский диалог, идущий внутри России в течение многих веков не только взаимно обогащает обе общины страны, но и способствует налаживанию взаимопонимания и сотрудничества между исламской и российской цивилизациями. Правда, политики подчас своими неразумными действиями могут наносить серьезный ущерб такому сотрудничеству.
8.3. Препятствия на пути межрелигиозного диалога
Как отмечалось, многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определенные шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути им не всегда удается.
Среди факторов, затрудняющие организацию постоянного межрелигиозного диалога можно назвать:
а) политическую ангажированность многих религиозных лидеров;
б) стремление политиков использовать мобилизационный потенциал религий в борьбе за власть и привилегии;
в) серьезные внутриконфессиональные противоречия;
г) высокий уровень религиозной нетерпимости, проявляющийся среди значительной части верующих и религиозных наставников. Отсюда сильные изоляционистские настроения, наблюдающиеся в конфессиональных общностях.
Изоляционистски настроенная часть религиозных деятелей боится межрелигиозного диалога, опасаясь с одной стороны «потерпеть поражение» в ходе взаимодействия с другими конфессиональными общностями в сфере чисто богословской, а, следовательно, тем самым, усилить позиции своих идейных конкурентов. С другой же стороны они опасаются того, что такой диалог может привести к ослаблению в рядах единоверцев неприязни к учению конкурирующей религии, что может активизировать интерес к ней. Но, пожалуй, больше всего их беспокоит то обстоятельство, что в ходе диалога происходит взаимное влияние его
участников, которое расширяет их кругозор и побуждает уточнить (а может быть и изменить) представление об учении и практике «чужой» религии и по-новому взглянуть на свою религию. «Диалоговый принцип последовательно реализуется через преодоление эгоцентризма каждой из сторон, - отмечается в литературе. - Сомнение выступает при этом в качестве главного методологического принципа: сомнение перед лицом иной культуры, иного менталитета, иного мировоззрения».8
Чтобы «зло» пресечь, изоляционисты предпринимают достаточно разнообразные меры для предотвращения контактов с иноверцами. В качестве примера можно рассмотреть действия изоляционистов, имеющих достаточно сильные позиции в православии (и не только в русском православии). Именно такая категория рядовых верующих и представителей духовенства обвиняет церковных иерархов в ереси за то, что последние идут на контакты с инославными и иноверцами. Они же выступают за прекращение участия Русской православной церкви в экуменическом движении, и в частности, в деятельности Всемирного Совета Церквей (Грузинская и Болгарская православные церкви уже заявили о выходе из этой международной организации).
Требования изоляционистов негативно сказываются и на некоторых сторонах международной жизни, осложняя также проблему межрелигиозного диалога на глобальном уровне. Папа Римский Иоанн Павел II давно стремится с визитом доброй воли посетить нашу страну. Он получал на этот счет приглашения и от М.С. Горбачева и от Б.Н. Ельцина, во времена, когда первый стоял во главе СССР, а второй был президентом России, однако резко отрицательная позиция Московской патриархии препятствует реализации этих приглашений. И даже в 2001 году, когда 80-летний верховный понтифик посетил Украину и Казахстан, визит его в Россию, о котором он так мечтал, не состоялся.
Но изоляционистам и этого кажется недостаточно. Теперь они выступают против глобализации в целом, объявляя, ее антихристианской затеей. Участники «круглого стола» по проблемам глобализации, состоявшегося в Государственной Думе Федерального Собрания Российской Федерации 23 января 2001 года - депутаты Государственной Думы, священники, монашествующие и миряне - представители десяти епархий Русской православной церкви, а также представители православных общественных организаций в специально принятом Заявлении демонстрируют категорическое неприятие глобализации. «Глобализация - это
антихристианская идеология «-говорится в документе. Собравшиеся на встречу обращаются к представителям законодательной и исполнительной власти страны, и, прежде всего к президенту РФ В.В. Путину с просьбой «Создать комиссию при Совете Безопасности с целью определения вреда интересам России от участия в главных глобализационных проектах и разработки национальной альтернативы», а также всемерно содействовать разработке и принятию законов «обеспечивающих анти-глобализационную безопасность России и ее граждан».9
Да, глобализация - явление противоречивое. "Она имеет как позитивные, так и негативные стороны. Последние достаточно тесно связаны с глобальными проблемами человечества (экологическим и демографическим кризисами, международным терроризмом и т.д.). Остро стоит проблема неравномерного распределения благ и издержек, которые несет глобализация, однако это не значит, что нужно бороться против глобализации как таковой.
«Основы социальной концепции Русской православной Церкви» подчеркивают «неизбежность и естественность процессов глобализации», способствующих «активизации торгового, производственного, военного, политического и иного сотрудничества, необходимость которого диктуется естественным усилением международных связей и потребностью в совместном ответе на глобальные вызовы современности».10
Если под глобализацией понимать вестернизацию, то конечно против нее следует бороться. Необходимо защищать национальную культуру от негативного влияния «масскульта». Достаточно успешно это делают во Франции, Японии и в целом ряде других стран. Но глобализация и вестернизация - это вещи разные.
Извлекая максимум из преимуществ, которые дает глобализация и, не отказываясь от своих национальных ценностей Япония, Южная Корея, Китай, Сингапур, Тайвань добились мощного экономического прорыва, способствуя тем самым росту благосостояния своих народов, усилению патриотических чувств а, следовательно, и увеличению притягательности национальных культурных ценностей. По схожему пути хотят идти и многие другие страны.
Очевидно, российским политикам, ученым и религиозным деятелям, было бы правильнее не открещиваться от глобализационных процессов, а всемерно содействовать максимальному использованию тех преимуществ, которые могут дать эти процессы, ставя заслон всему негативному, что связано с более активным вхождением страны в глобальный мир. Важно при этом иметь в виду следующий вывод исследователей: «чем сильнее тенденции к универсализации и унификации внешних сторон жизни, тем люди склонны больше дорожить, такими внутренними, характерологическими компонентами, как традиция, религия, культура своего народа».11 Следовательно, не позиция самоизоляции, а именно глобализационные процессы могут стать мощным стимулом для сохранения и развития самобытной национальной культуры народов России.
Линия же на изоляцию страны от окружающего мира, которой придерживаются клерикальные и светские противники глобализации, может привести к плачевным результатам. Как пишет Алексей Арбатов, «эта дорога вроде бы ведет страну на круги своя, но в условиях мировой научно-технической и информационной революции - к беспросветной отсталости, полному упадку и забвению».12 Бесперспективность и даже вредоносность контрглобализационной политики осознается все более и более широкими кругами мировой общественности.
Приближение 2-го тысячелетия рождества Христова создавало прекрасную возможность для многочисленных межрелигиозных контактов с участием лидеров соответствующих конфессий, особенно христианских. Стремясь содействовать налаживанию межрелигиозного (межконфессионального) диалога папа Иоанн-Павел II заблаговременно высказал предложение провести в честь юбилея экуменическую ассамблею иерархов всех христианских церквей, а также встречу лидеров трех «небесных» религий - христианства, ислама и иудаизма.
Более того, в апостольком послании понтифика «Грядущее Третье тысячеление», опубликованном в ноябре 1994 года, говорилось о том, что первое тысячеление христианства было временем утверждения церкви и широкого распространения учения Христа, а второе тысячелетие прошло под знаком расколов и разделений. Папа высказал уверенность в том, что третье тысячелетие непременно должно привести к примирению всех верующих.
События, происшедшие в конце XX - начале XXI веков, не дают возможности надеяться на то, что прогноз папы может начать осуществляться в первом столетии третьего тысячелетия. Об этом же свидетельствует и нереализованность до сих пор призыва патриарха Московского и всея Руси Алексия II чтобы лидеры мировых религий дали политикам благородный пример взаимодействия по вопросам укрепления мира. Выступая в аэропорту Сараево 17 мая 1994 года во время встречи с патриархом Сербским Павлом и кардиналом Кухаричем из Загреба о проведении встречи православных патриархов, папы Римского и лидеров ислама, патриарх Московский и всея Руси Алексий II говорил: «Религиозные лидеры мира должны встретиться и засвидетельствовать, что территориальные конфликты на землях, населенных католиками, православными и мусульманами, не имеют, как в бывшей Югославии, так и в других горячих точках мира, религиозной основы, протянув друг другу руку дружбы, осудив практику религиозных войн, разрушение храмов, мечетей, святых мест, лидеры мировых религий должны подать пример согласия политикам».13
Со времени выдвижения упомянутых предложений прошло более 10 лет. Наступившее третье тысячеление со времени рождества Христова дало немало серьезных стимулов для встречи лидеров мировых религий. Однако такая встреча до сих пор не состоялась. И виной тому отнюдь не действия политиков.
Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфесиональных и внутриконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-политического экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от религиозных лидеров более активного взаимодействия в интересах обеспечения мира и международной безопасности.
8.4. Пути и средства активизации межрелигиозного диалога
Любой диалог может быть успешным, если у него есть инициирующее и организующее начало. На страновом уровне во многих регионах мира есть национальные межконфессиональные советы, такие как Межрелигиозный Совет России. От их активности зависит многое. Мэри Пат Фишер в книге «Живые религии» пишет: «В то время как одни люди
пытаются четко очертить границы своего вероисповедания, другие активно участвуют в межрелигиозном движении». По ее данным в мире в настоящее время насчитывается более 800 межрелигиозных организаций.14 Число таких организаций неуклонно растет. Растет размах и межрелигиозного диалога. Одной из последних крупнейших межрелигиозных встреч конца XX века было празднование столетия Парламента Мировых Религий, состоявшегося в Чикаго в 1993 году с участием многих тысяч религиозных деятелей из различных уголков земли. В связи с этой встречей председатель «Международного координационного комитета межрелигиозных организаций» Маркус Брейбрук заявил: «Трагический рост экстремизма и насилия делает необходимым усилия для установления межрелигиозного взаимопонимания и сотрудничества. Я надеюсь, что эти встречи... пошлют весть надежды по всему миру, чтобы призвать людей к духовным ценностям, на которых должно основываться мировое сообщество».15
В инициировании и поддержке межрелигиозного (межконфессионального) диалога важная роль принадлежит международным организациям (межгосударственным и неправительственным). Стремясь всемерно способствовать взаимопониманию между народами и государствами, ООН, ОБСЕ, Парламентская Ассамблея Совета Европы и другие международные межгосударственные организации активно поощряют диалог между цивилизациями, рассматривая межрелигиозный диалог как его составную часть. Именно в этом направлении ориентируют правительства и общества решения Генеральной ассамблеей ООН о провозглашении 1995 года - Международным годом толерантности, а 2000 года - Международным годом культуры мира, 2001 года - Годом диалога цивилизаций под эгидой ООН, 2001 -2010 годов - Международным десятилетием культуры ненасилия и мира в интересах детей планеты. В этом же ключе можно рассматривать ежегодные резолюции Генеральной ассамблеи ООН о взаимодействии с Организацией Исламская конференция.
Большие усилия по стимулированию межрелигиозного сотрудничества в интересах преодоления религиозной нетерпимости, агрессивного национализма и гуманизации межэтнических и межконфессиональных отношений предпринимает Совет Европы. Так, парламентская Ассамблея Совета Европы (ПАСЕ) приняла специальные рекомендации, направ-
ленные на обеспечение лучшего взаимопонимания между христианами, мусульманами и иудеями: резолюцию 885 (1987) «О вкладе евреев в европейскую культуру» и рекомендации 1162 (1991) «О вкладе исламской цивилизации в европейскую культуру».
Большое внимание названным проблемам уделяется в рекомендации 1556 (2002) Парламентской Ассамблеи Совета Европы «Религия и перемены в Центральной и Восточной Европе». В этом документе делается вывод о том, что «две христианские культуры - Западная и Восточная -весьма мало знакомы друг с другом, а неведение является очень опасным препятствием на пути к объединению Европы... Наряду с этим приверженцы христианских традиций не проявляют особого интереса ни к еврейской культуре, которая является неотъемлемой часть европейского наследия, ни к исламской культуре, которая все более становится частью европейского ландшафта». Одновременно ПАСЕ обратила внимание Комитета Министров Совета Европы и европейскую общественность на то, что общественно-религиозные сдвиги в посткоммунистических странах ознаменовались появлением фундаменталистских и экстремистских тенденций, активными попытками использования религиозных лозунгов и религиозных организаций в процессе военной, политической и этнической мобилизации на службе воинствующего национализма и шовинизма, а также политизации религиозных организаций.
Парламентская Ассамблея рекомендовала Комитету Министров Совета Европы призвать правительства государств-членов Совета Европы, Европейский Союз, а также соответствующие власти и организации: гарантировать церквам, религиозным организациям, центрам и объединениям статус юридического лица, если их деятельность не нарушает права человека или международное право; предпринять эффективные меры с тем, чтобы гарантировать свободу религиозных меньшинств, особенно в Центральной и Восточной Европе, с особым упором на их защиту от дискриминации или преследования со стороны религиозного большинства или иных групп, практикующих агрессивный национализм и шовинизм;
Привлекать к ответственности в соответствии с нормами внутреннего
законодательства лиц, совершающих злоупотребления в отношении религиозных свобод;
Гарантировать религиозным организациям возврат имущества, нацио-
нализированного в прошлом, в случае если это невозможно, выплату справедливой компенсации; исключить возможность в приватизации национализированной церковной собственности;
Предложить посредничество в урегулировании конфликтов между ре-
лигиозными организациями;
Включить информацию об основных религиозных культурах и обычаях в школьную программу;
Поддержать деятельность неправительственных организаций, прово-
дящих работу в области укрепления взаимопонимания между религиозными группами и защиты религиозного культурного наследия;
Принять меры по обеспечению равного доступа к средствам массовой информации, образованию и культуре для представителей всех религиозных традиций;
Поощрять создание специальных центров развития межконфессиональных отношений, а также проведение самых разнообразных мероприятий с целью ознакомления населения с различными религиозными культурами Европы.
Эффективным стимулом для активизации межрелигиозного диалога, несомненно, явился Всемирный форум религиозных и духовных лидеров, проведенный под эгидой Организации Объединенных Наций в 2000 году. В этой связи религиозные деятели вносили предложения о создании при ООН Совета религиозного представительства. Во многих странах верующие, религиозные деятели и политики стали разрабатывать рекомендации для формирования такого Совета.
В предложениях, подготовленных московской общественностью для подготовителей рекомендаций рабочей группе по созданию Межрелигиозного Совета ООН, содержатся следующие идеи:
1. В Межрелигиозный Совет ООН должны входить как представители крупнейших религиозных объединений планеты, так и представители конфессиональных меньшинств.
2. Межрелигиозный Совет ООН должен быть сформирован на всемирном форуме религиозных лидеров.
3. Всемирные форумы религиозных лидеров, проводимые под эгидой ООН, целесообразно организовывать не через каждые десять лет, как сейчас установлено, а через каждые пять лет.
4. В задачи Межрелигиозного Совета ООН целесообразно включить осуществление, по меньшей мере, следующих функций:
а) мониторинг изменения религиозной ситуации в мире;
б) мониторинг состояния религиозной свободы в мире и соблюдения права человека на свободу совести;
в) анализ нарушений международно-правовых норм о свободе совести и
подготовка предложений по их устранению и предупреждению;
г) международно-правовая экспертиза национальных законодательных актов о свободе совести и свободе вероисповеданий;
д) информационно-аналитическая и научно-исследовательская деятельность по проблемам свободы совести и свободы вероисповедания;
е) пропаганда идей свободы совести и свободы вероисповеданий (путем проведения конференций, симпозиумов, подготовки, издания и распространения литературы, использования средств массовой информации, включая Интернет);
ж) организация межрелигиозного (межконфессионального) диалога на самых различных уровнях. Подготовка тем для диалога. Обобщение диалогического опыта и широкое распространение его результатов;
з) подготовка предложений для ООН и его учреждений по вопросам, имеющим отношение к проблемам свободы совести и свободы вероисповедания;
и) обеспечение возможности доведения до мирового сообщества проблем религиозных меньшинств;
к) подготовка проекта Всеобщей декларации принципов мирного сосуществования религий и религиозных объединений. Организация широкого обсуждения проекта и обеспечение принятия его на Всемирном форуме религиозных лидеров.
Можно надеяться, что если Совет религиозного представительства будет создан, он станет подлинным инициатором и координатором межрелигиозного диалога на самых различных уровнях, что может способствовать существенному увеличению вклада религий в дело укрепления мира, международной безопасности и дружбы между народами.
Среди различных неправительственных международных организаций, содействующих межрелигиозному диалогу, выделяется Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее отделения в различных странах. Прежде всего, следовало бы отметить, что сама Ассоциация и ее отделения открыты для участия и взаимодействия людей самых различных вероисповеданий и их объединений и уже в силу этого являются широкими форумами, создающими самые благоприятные условия для равноправного диалога различных религий и конфессий.
Наряду с утверждением и распространением принципа религиозной свободы и защитой прав человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии, Ассоциация и ее отделения придают огромное значение организации конкретного межрелигиозного (межконфессионального) диалога по актуальным проблемам жизни
общества. Об этом красноречиво свидетельствуют единодушно принятые 29 января 2000 года конференцией экспертов МАРСа «Руководящие принципы ответственного распространения религиозных взглядов и убеждений».
В документе подчеркивается, что растущая глобализация и усиление межрелигиозных и идеологических конфликтов делают настоятельно необходимыми конструктивные взаимоотношения между религиями. Среди руководящих принципов, выдвинутых в нем есть следующие, имеющие неоценимые значения для повышения социальной сплоченности, поддержки всеобщего равноправия и формирования культуры мира:
Религиозные объединения во взаимоотношениях между собой должны выражать свои взгляды со смирением, уважением и искренностью;
Честно и беспристрастно относиться к другим религиям и вероисповеданиям. Сравнивать идеалы своей религиозной группы с идеалами других религиозных групп, а не с приписываемыми им недостатками;
Ни в коем случае не высмеивать чужие верования, обычаи или проис-
хождение других людей;
Защищать права и большинства и меньшинства;
Не пользоваться нуждами неимущих и незащищенных членов обще-
ства, предлагая им материальную помощь с целью побудить их придерживаться или изменить свои религиозные взгляды и убеждения;
Избегать межрелигиозных конфликтов и антагонистического соперни-
чества, заменяя их диалогом в духе искренности и взаимного уважения;
Принимая во внимание свою ответственность за общее благо всех членов общества, религиозные организации должны объединить свои
усилия, направив их на улучшение справедливости и благосостояния,
укрепления мира между людьми и народами.
Что же касается Российского отделения МАРСа, то как отмечалось, еще в феврале 1997 года на представительной конференции, оно единодушно приняло Декларацию принципов мирного сосуществования религий и религиозных объединений в Российской Федерации, в которой, в частности, подчеркивается, что «мирное сосуществование религий - это не только отсутствие конфронтации между конфессиональными сообществами, но и активное их взаимодействие в интересах всех граждан страны, в целях гуманизации отношений между различными человеческими коллективами и консолидации российского общества».
8.5. Роль религиозных организаций в формировании культуры мира
Окончание холодной войны не ознаменовалось, к сожалению, наступлением спокойной мирной жизни на планете. Наряду с глобализацией экономики, политики, культуры наблюдается мощная волна этнонацио-нальных и межконфессиональных противоречий и конфликтов. Гибнут сотни и тысячи невинных людей. Особенно ожесточенно такие процессы проявляются в ряде регионов Азии, Африки, на территории бывшей Социалистической Федеративной Республики Югославия. Подобные конфликты не обошли стороной и нашу отчизну. Печальные события, происходящие на Северном Кавказе убедительное тому свидетельство. Но опасности подстерегают не только там. Заметное усиление национальной и религиозной нетерпимости наблюдается в различных регионах страны.
Межконфессиональная напряженность приобрела столь высокий накал, что становятся все более частыми выступления верующих против своих религиозных наставников, «посмевших» проявить нормальное, цивилизованное отношение к последователям инославных исповеданий. Когда епископ Новосибирский и Бердский Сергий (Соколов) отправил католикам Новосибирска поздравление в связи с освящением кафедрального собора, ревнители православия назвали его действия не иначе как вероотступничеством. А митрополита Владимира (Котлярова) за общение с католиками и протестантами иные православные верующие публично объявили еретиком.16
Причин такому развитию событий много. Они и в экономике, и в политике. Но они коренятся и в том, что в прошлом было слишком много различных противостояний, люди и их общности слишком часто оказывались в состоянии противоборства, в условиях войны. Войны были настолько частыми в истории человечества, что французский политолог Г. Бутуль писал: «война является одновременно дочерью, убийцей и матерью цивилизации».17 В результате очень основательно была разработана культура войны, культура взаимного уничтожения людей, чего нельзя сказать о культуре мира. И религии, к сожалению, внесли немалый вклад в этот негативный процесс. Об этом весьма определенно звучат результаты размышлений служителей религий.
Вот что писали, например, участники Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» (Москва, 10-14 мая 1982 года) в своем «Обращении к руководителям и последователям всех религий»: «Религии должны говорить смиренным голосом, отдавая себе отчет в том, что в прошлом они являлись соучастниками войн и насилий». Это был вывод почти 600 видных религиозных деятелей основных религий из 90 стран земного шара. Они писали: «Мы обращаемся к нашим братьям и сестрам различных религий с призывом не говорить и не делать ничего, что оскорбляло бы религиозные чувства или же законные и обоснованные права последователей другой религии. Мирное сосуществование и диалог между религиями столь же необходим, сколь и между странами».18
Учитывая такое положение лучшие умы человечества обратились в ООН с предложением заняться практически формированием культуры мира. И вот Генеральная Ассамблея ООН в 1997 году провозгласила 2000 год - Международным годом культуры мира. А лауреаты Нобелевской премии внесли предложение об объявлении Десятилетия культуры мира и ненасилия, начиная с 2001 года. ЮНЕСКО в свою очередь поставила задачу - стимулировать глобальное движение за создание культуры мира.
В нашей стране был создан Проект «Культура мира в России - год 2000». В концепции этого проекта записано, что успешное проведение Международного года культуры мира в России будет способствовать ее последовательному подключению к миростроительным усилиям и инициативам ЮНЕСКО. В более долгосрочной перспективе речь идет о содействии формированию в российском обществе устойчивой психологической ориентации на ненасилие и терпимость, на восприятие мира как позитивного процесса, тесно связанного с защитой прав человека и демократии, с взаимопониманием и солидарностью между всеми народами и культурами России. Такова суть Концепции Проекта «Культура мира в России - год 2000».
Генеральная Ассамблея ООН в конце 1998 года вновь вернулась к этой проблеме и приняла Декларацию культуры мира. В ней говорится, что культура мира есть сочетание ценностных установок, мировоззренческих взглядов, традиций, типов поведения и образов жизни, которые отражают и поощряют: а) уважение к жизни и ко всем правам человека;
б) оказание поддержки свободному потоку информации и обеспечению большей наглядности и отчетности в вопросах управления, а также при принятии решений по экономическим и социальным вопросам;
в) продвижение идеалов взаимопонимания, терпимости и солидарности
между всеми народами и таким образом, содействие уважению культурного разнообразия.
Культура мира-это не только осуждение войн, агрессии и призывы к прекращению враждебности и насилия. Культура мира предполагает решительное обязательство работать над построением мира, приемлемого для всех. Переход от культуры войны к культуре мира, среди прочего, означает умение сглаживать противоречия, учиться действовать совместными усилиями, преодолевая завалы прошлой конфронтационности.
Концепция культуры мира исходит из того, что различия, конкуренция, конфликты являются неотъемлемым элементом жизни современного общества. Поэтому она предлагает уважать разнообразие, преобразо-ВЬ1вать жесткую конкуренцию в сотрудничество, основанное на общих ценностях и целях, разрешать конфликты посредством диалога, взаимопонимания, терпимости, согласия и солидарности.
Культура мира - это великая цель, к достижению которой стремится мировое сообщество. Вместе с тем, это и процесс обучения, это глобальная школа, в которой люди учатся жить вместе, учатся терпимости, взаимопониманию, солидарности. Путь к культуре мира лежит через диалог народов, цивилизаций, религий. Но и диалогу, его умелой организации тоже следует учиться. Процесс формирования культуры мира и процесс развертывания и совершенствования диалога религий, диалога цивилизаций - диалектически взаимосвязанные процессы.
Концепция культуры мира базируется на основе реального анализа противоречий, которые существуют между государствами, религиями и цивилизациями. Она рекомендует избегать действий, которые могли бы вести к обострению этих противоречий и изыскивать любые возможности для их сглаживания, урегулирования. И диалог является одним из надежнейших средств решения этой задачи. Концепция культуры мира исходит из поощрения диалога, который открывает возможности для превращения жесткой конкуренции в сотрудничество. Любые конфликтующие стороны имеют хотя бы минимум совпадающих интересов, а это уже создает возможности для диалога.
Подлинный межрелигиозный диалог позволяет выявить общие ценностные установки, мировоззренческие взгляды, традиции. Для мировых религий таковыми являются многие из тех, которые лежат в основе
идей культуры мира: идея единства человечества, уважение прав и жизни каждого человека, свобода, терпимость, справедливость, солидарность, забота об окружающей среде. Это обстоятельство создает благоприятные возможности для сотрудничества различных религиозных общностей в миротворческой гуманитарной, экологической сферах, позволяет содействовать увеличению пространства справедливости и уменьшению неравенства, способствовать поощрению устойчивого экономического и социального развития, а также продвижению идеалов взаимопонимания, толерантности и солидарности между всеми цивилизациями.
Если вдуматься и оглянуться окрест, то мы увидим, что религиозные организации и служители религий уже немало сделали и делают для формирования культуры мира.
Предание анафеме Патриархом Московским и всея Руси Алексием II всех виновников кровопролития в октябре 1993 года в Москве - это вклад в формирование культуры мира, ибо в такой решительной форме порицается использование вооруженной силы в борьбе за власть. Единодушное осуждение всеми российскими конфессиями виновников чеченской трагедии - это тоже вклад в созидание культуры мира, ибо такая акция способствует внедрению в сознание российского общества плодотворной идеи о единственно возможном пути решения проблем, возникающих между федеральным Центром и субъектами Федерации - пути переговоров.
Более ста выступлений папы Римского Иоанна Павла II с покаяниями за грехи католической церкви, проявившиеся в инквизиции и крестовых походах, в преследованиях иноверцев и инакомыслящих, за гонения на ученых и отрицание достижений науки - это также несомненный и важный вклад в созидание культуры мира.
Когда христиане-адвентисты седьмого дня в своем «Рабочем курсе» записали принцип, гласящий, что если у члена религиозного объединения изменились убеждения и он не может быть в согласии с вероучением и деятельностью церкви, то он имеет не только право, но и ответственность изменить свое членство и следуя этому принципу с добрыми пожеланиями отпускают такого верующего в другую конфессию, то -это тоже вклад в формирование культуры мира и в дело взаимопонимания между последователями различных вероисповеданий. Это проявление высокого уважения права человека на духовное самоопределение.
Что еще могут сделать религии в интересах формирования культуры Мира? Они могут многое сделать для снижения уровня ксенофобии и
насилия в обществе. Своей проповедью, повседневной воспитательной работой религиозные организации могут способствовать тому, чтобы люди стали приверженцами таких ценностей как мир, свобода, равноправие людей разных национальностей и вероисповеданий, уважение к человеческому достоинству и этническим традициям, солидарность всех людей доброй воли. А это важнейшее условие межэтнического и межрелигиозного согласия.
Активизация разностороннего межконфессионального взаимодействия в экологической и гуманитарной сферах, в формировании экологической нравственности у верующих может стать также заметным вкладом как в устойчивое развитие страны, так и в созидание культуры мира.
Сейчас на местах создаются центры культуры мира. В них видное место занимает учебный курс «Профилактика этноконфессиональных конфликтов» Религиозные организации могут помочь в создании их программ с учетом местных условий. Служители религий могут украсить работу центров своими выступлениями по проблемам межконфессиональных отношений, по освещению роли и места религиозных организаций в деятельности по регулированию межэтнических конфликтов, по нравственному воспитанию населения. Вполне возможно создание в центрах культуры мира секций межконфессионального сотрудничества. Религиозные организации могли бы внести ощутимый вклад в проведение «Недель культуры мира» в школах и других учебных заведениях.
Думается, было бы целесообразно организовать в духовных учебных заведениях различных конфессий чтение циклов лекций, а со временем и спецкурсов по проблемам культуры мира.
Выше было сказано о покаянии. Однако покаяния, приносимые папой Римским и другими деятелями католической церкви воспринимаются положительно далеко не всеми современными религиозными деятелями и политиками. Характерна в этом отношении позиция известного американского политика Патрика Бьюкенена, выраженная им в нашумевшей книге «Смерть Запада». «Возможно, раскаяние открывает путь на небеса, но здесь, на земле оно творит преисподнюю, - пишет П. Бью-кенен. - История учит, что пинают ту собаку, которая скулит. Кто примкнет к религии, священники которой ходят в рубашках, посыпают голову пеплом и каются в грехах давно минувших столетий».19
Американскому политику нет дела до того, что покаяния являются не только
осуждением преступлений против человечности, совершенных в
прошлом, но и своеобразным зароком, клятвенным обещанием, что ничего подобного не будет допущено впредь. Он не верит в то, что признание собственных грехов и раскаяние в них и есть стремление перейти на более высокую этическую ступень, более того, он даже задается вопросом: «или это всего-навсего очередное доказательство утраты христианами веры в истинность своей религии и в ее превосходство?»20
П. Бьюкенен является сторонником другого, твердого подхода. Он призывает: «Если Запад рассчитывает на долгую жизнь, ему следует как можно скорее возродить «задорный дух юности». Ибо заложено в природе вещей, что государства и религии делятся на властвующих и подвластных. Времена мнимого равенства - всего лишь периоды затишья, перемирия, передышки в вечной схватке. «Homo homini lupus est», - отчеканил римский комедиограф Плавт. Человек человеку волк».21 Чтобы не было сомнений в том, что надо понимать под «задорным духом юности», автор книги восхищенно излагает: «Воинственность, жертвенность, нетерпимость - вот характерные признаки молодой религии и любого другого молодого цивилизационного феномена... Христианство, покорившее мир, вовсе не было «робкой» религией, и проповедники христианства отнюдь не внушали новообращенным представления о равенстве всех религий. Есть только одна истинная вера; все прочее - от лукавого».22
После прочитанного невольно возникает вопрос: не призывает ли П. Бьюкенен возродить в XXI веке все то, за что приносят покаяния папа Римский и другие католические религиозные деятели?!
П. Бьюкенен недоволен, что христиане США становятся все более терпимыми к другим религиям. «Лишь 42% американцев по-прежнему считает христианство единственно истинной религией. В 1996 году 62% протестантов и 74% католиков сказали, что для них все религии одинаково значимы,23- пишет он.
По существу, П. Бьюкенен переносит идею лидирующей роли США во взаимоотношениях с другими государствами и на межцивилизацион-ные и на межрелигиозные отношения. «Согласно Первой поправке (к Конституции США), люди имеют право на свободу вероисповедания, -пишет он, - однако в высшей степени нелепо делать отсюда вывод, что
все веры и религии равноправны. И цивилизации тоже не равноправны... Западная цивилизация и западная культура превосходят все остальные. .. Американцы составляют 4% мирового населения и обладают 30% мировой экономической и военной мощи, им попросту не пристало рассуждать о равноправии наций и государств».24
По существу, П. Бьюкенен излагает программу борьбы против концепций культуры мира и диалога религий и цивилизаций. И он далеко не одинок в подобном противостоянии чаяниям мирового сообщества. Из этого следует, что переход от культуры войны к культуре мира и ненасилия потребует огромных усилий как от политиков и религиозных деятелей, так и от огромной армии так называемых «простых» людей, которые не хотят повторения ужасов мировых и локальных войн, и идеалом которых является всеобщий мир и благоденствие всех народов.
Этой цели посвящена эта маленькая заметка. В ней мы постарались объяснить, чем же на самом деле является диалог в межконфессиональном общении и взаимодействии, взяв за основу не чувство религиозного превосходства, а объективную оценку происходящего.
Что такое «диалог»?
Словарная статья говорит нам, что «диалог» это: общение и обмен мыслями двух или более людей с целью прийти к взаимопониманию и консенсусу. Или же в более полном значении: общение в атмосфере терпимости между двумя или более людьми принадлежащих к различным культурам, национальностям, придерживающихся различных верований и политических взглядов направленное на поиск общего мнения и точек соприкосновения.
То есть, согласно этим определениям можно прийти к выводу, что диалог это – попытка познакомиться, понять, познать друг друга, решить основные проблемы, и устранить недопонимания группой из двух и более человек. Или же в более широком значении слово «диалог» можно понимать как искусство и культура взаимодействия и взаимоотношений в межконфессиональной и межэтнической среде.
Как понимать «межконфессиональный диалог»?
Межконфессиональный диалог будет более правильно понимать, ни как диалог религий, а как диалог их представителей. Но при использовании этого термина зачастую его понимают именно как диалог религий. Но если опираться на словарные статьи, что были приведены выше, то «межконфессиональный диалог» это диалог именно между представителями различных религий. В этом значении мы и будем использовать данный термин.
Межконфессиональный диалог – это общение представителей разных религий не с целью навязать свои верования и свой тип мышления, но разговор в атмосфере терпимости, тепла, любви, взаимоуважения, открытости, свободы и искренности для того, чтобы познакомиться друг с другом, выслушать, понять и принять и научиться вместе жить, сотрудничать и взаимодействовать.
Сегодняшние деградация нравственности, загрязнение окружающей среды, экономическая разобщенность, болезни типа СПИД и ВИЧ, бедность, аборты, однополые браки, огромное количество разводов, падение ценности и значимости института семьи, конфликты, террор, войны на религиозной или национальной почве, все это общемировые проблемы, которые касаются каждого. И, безусловно, в решении этих вопросов примут участие религии и их представители. В этом деле межконфессиональный диалог играет неоценимую роль.
Чем не является межконфессиональный диалог?
Межконфессиональный диалог совсем не значит, что человек должен отказываться от правил и убеждений, которым следует. В процессе диалога, каждый должен с уважением относиться к религии собеседника так же, как и к своей, без каких-либо проблем и скованности представить свою систему мышления, культурные и религиозные ценности, стараться познакомиться и как можно более полно узнать о ценностях собеседника. Ведь действительно, история показывает нам, что множество проблем появлялось именно из-за желания навязать свою точку зрения и отчуждения, нежелания слушать друг от друга. И если посмотреть на события недавних дней, то людей, которые своим мировоззрением выбирают Ислам, несопоставимо мало с представителями других религий. И это должно нас, как представителей ценностей Ислама заставить задуматься.
Межконфессиональный диалог это не значит стремление к унификации всех религий или же превознесения только своей и в конечном итоге, навязывание своей идеологии собеседнику. Это не то, что называется исламским термином «таблих» или христианским – «миссионерская деятельность». Межконфессиональный диалог это желание принимать и стараться понять всех, такими, какими они являются.
Некоторые воспринимают это утверждение как создание ненужных проблем. Но наша задача не полемизировать. Наша задача поставить религиозную свободу выше социальных и культурных свобод. В понятие религиозной свободы входит свобода вероисповедания, свобода выполнения религиозной практики, свобода доносить ценности своей религии в доступной и понятной форме и возможность свободно взаимодействовать совместно с единоверцами, создавать различные объединения, организации, союзы. Другими словами, при наличии вышеперечисленных свобод, будет существовать и религиозная свобода.
В случае же отсутствия одного из этих условий, религиозная свобода перестаёт существовать. И достижение всех этих свобод для каждого верующего – это цель каждого из нас (живущих на Земле). Мы должны добиться свободы религиозных проповедей и организации религиозных учреждений. Чтобы в каждом уголке земли присутствовали все эти четыре элемента свободы. И, несмотря на малочисленность диаспор, будь то иудеи, христиане, мусульмане, буддисты или же кто-либо иной, каждая из этих групп должна иметь право на свободную религиозную практику, обучение своей религии и организацию объединений.
По материалам "DA Казань"